Oración para que Dios bendiga a las familias, las naciones y el mundo, día 170, Islandia

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44 respuestas a “A Prayer for God’s Blessings on Families, Nations, and the World, Day 170, Iceland”

1. 

   mosckerr

   24 de mayo de 2025

   Cuando Israel salió de Egipto, la Torá enseña el musar profético que el antisemitismo amalecita atacó a los rezagados débiles y exhaustos de Israel. A continuación, la Torá define a estos “israelitas” como carentes de temor de Elohim. Una referencia a “Baal Shem Tov“ o ”Maestro del Buen Nombre». No se refiere al fundador jasídico que lleva este título, sino a la obligación de los israelitas de esforzarse por proteger y mantener su buena reputación. De ahí el término «Temor de Dios».

   El segundo mandamiento del Sinaí: no adorarás a otros dioses. El monoteísmo predicado por el Av tumah avoda zarah del Islam anula el segundo mandamiento de la revelación del Sinaí. Si solo hay un Dios, entonces es imposible adorar a otros dioses; como en el caso de Paro y Egipto. Por lo tanto, ¿qué causó o generó la maldición de la Torá sobre Amalec? Respuesta: ¡El avoda zarah judío, el segundo mandamiento directo del Sinaí! ¿Cómo define la Torá el segundo mandamiento? A través de los mandamientos negativos precedentes: (1) No preguntes cómo adoran los gentiles a sus dioses, para que Israel haga lo mismo. Este mandamiento negativo se interpreta como (A) No asimiles las culturas y costumbres de los gentiles que rechazan la revelación de la Torá en el Sinaí, como claramente hacen el cristianismo y el islam. Ni la Biblia ni el Corán, religiones falsas, mencionan jamás el Nombre revelado en el primer mandamiento del Sinaí. Traducir el Espíritu de la Presencia Divina, revelado en el primer mandamiento del Sinaí, a otras palabras; en hebreo, el Pecado del Becerro de Oro: estos son los Dioses que los sacaron de Egipto. Por lo tanto, dado que nada en los Cielos, la Tierra o los Mares se compara con la revelación del Nombre del Espíritu revelado en el primer mandamiento del Sinaí, traducir este Nombre del Espíritu a otras palabras, como Alá, Jesús o Padre, etc., define aquí la k'vanna de la teología sustitutiva del pecado del Becerro de Oro.

   En consecuencia, cuando los israelitas violaron el segundo mandamiento del Sinaí —resultado de su asimilación a las costumbres y la cultura de Egipto y de sus matrimonios mixtos con egipcios (ערב רב/multitudes mixtas)— esta idolatría destruyó su buena reputación, convirtiéndolos en “rezagados débiles y exhaustos”. No débiles y exhaustos físicamente, sino espiritualmente. ¿Quién sacó a Israel de Egipto? ¿HaShem o la mano fuerte y poderosa de Israel? La Torá enseña el mussar profético que HaShem sacó a Israel de Egipto. Por lo tanto, cada vez que los judíos asimilan y adoptan las culturas y costumbres practicadas por los gentiles que rechazan la revelación de la Torá en el Sinaí, como hacen los cristianos y los musulmanes, Amalec, la maldición de la Torá, azota a Israel como lo hicieron las diez plagas que azotaron a Egipto y Paro. La idolatría judía causó la maldición de la Torá de Amalec en todas las generaciones.

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   1. 

      mi todo sobre ti

      24 de mayo de 2025

      Interesante. Gracias por compartirlo. Estoy aprendiendo mucho.

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      1. 

         mosckerr

         25 de mayo de 2025

         אֲרבעה אבוֹת נְזִיקִין: הַשּׁוֹר, וְהַבּוֹר, וְהַמַּבְעֶה, וְהַהֶבְעֵר. לֹא הֲרֵי הַשּׁוֹר כַּהֲרֵי הַמַּבְעֶה, וְלֹא הֲרֵי הַמַּבְעֶה כַּהֲרֵי הַשּׁוֹר; וְלֹא זֶה וָזֶה שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן רוּחַ חַיִּים, כַּהֲרֵי הָאֵשׁ שֶׁאֵין בּוֹ רוּחַ חַיִּים; וְלֹא זֶה וָזֶה שֶׁדַּרְכָּן לֵילֵךְ וּלְהַזִּיק, כַּהֲרֵי הַבּוֹר שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לֵילֵךְ וּלְהַזִּיק [הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן – שֶׁדַּרְכָּן לְהַזִּיק, וּשְׁמִירָתָן עָלֶיךָ; וּכְשֶׁהִזִּיק – חָב הַמַּזִּיק לְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי נֶזֶק, בְּמֵיטַב הָאָרֶץ.

         El דיוק más obvio para este Av Mishna. [[[ ¿Por qué Av Mishna? El Shemone Esrei sirve como modelo para toda la organización tanto del Talmud Bavli como del Jerushalmi. Como la primera bendición funciona como la única “bendición” que contiene שם ומלכות – definido como la dedicación del Nombre del Alma del שם השם לשמה y una o más de las 13 tohor middot reveladas por primera vez a Moshe en Horev siguiendo la teología sustitutiva del Becerro de Oro en la que los ערב רב, judíos asimilados y casados entre sí, adoran avoda zarah a través de todas las generaciones de Israel. En la que sustituyen אלהים u otro nombre de palabra por el שם השם. Nada en los cielos, la tierra o los mares es comparable a HaShem, y mucho menos las traducciones de palabras para Dios. Este último dedica tohor middot, mientras que el שם, un Espíritu Divino que vive en nuestros corazones, mediante los términos del juramento brit dentro del Yatzir Ha'Tov, nos inspira a guardar y obedecer la fe de la Torá. Los labios pueden pronunciar palabras, pero solo el Yatzir Ha'Tov en nuestro corazón puede soplar los Espíritus del Nombre Divino fijados a la luz de la menorá de los 6 Yom Tov y Shabat que brilla dentro del Yatzir Ha'Tov de nuestros corazones. 

         Estos Nombres Divinos del Alma dedicados santamente a HaShem en Yom Tov y Shabat: יה, האל, אל, אלהים, אל שדי, איש האלהים, שלום, dedicados como la k'vanna de Yatzir Ha'Tov en el día seis. días de Jol y Shabat. El mandamiento del shabat orientado al tiempo requiere hacer el הבדלה que separa el מלאכה prohibido del עבודה prohibido.  

         Para comprender un tema se requiere distinguir lo semejante de lo semejante. Se requiere poca o ninguna habilidad para distinguir lo semejante de lo diferente. La separación de la t'rumah sirve como ejemplo precedente. Para comprender un asunto se requieren múltiples testimonios de testigos vistos o analizados desde diferentes perspectivas. La vista frontal no se parece a la vista superior, que a su vez no se parece a la vista lateral. De ahí las 70 caras de la ley común de la Torá.

         Así como Shabat se separa en קידוש Shabat de Chol, así también, porque todos los mandamientos de Av orientados al tiempo tohor requieren mussar profético como su יסוד k'vanna para todas y cada una de las mitzvot de Av Torá (דיוק para separar su prioridad sobre תולדות קום ועושה ושב ולא תעשה מצוות). Los mandamientos de Av tohor orientados al tiempo dedicaron קדוש קדושים a HaShem para crear תמיד מעשה בראשית el pueblo Cohen elegido de generación en generación יש מאין. 

         Aquí se explica por qué la Torá comienza con בראשית; y por qué la parte de Israel que realiza su porción de עבודת השם de los servicios de korbanot, que durante la dedicación de los korbanot juramentos por los Cohonim hijos de Aarón, Israel lee una porción del Libro inicial de בראשית. Pero ofrecer un korban sin jurar un juramento de la Torá, se compara con ofrecer una barbacoa al cielo mediante sacrificios.

         La fe de la Torá se centra en el caminar eterno ante HaShem del pueblo Cohen elegido. Aquí se explica por qué HaShem eligió la dedicación del juramento de korban hecha por Hevel sobre el sacrificio de barbacoa de su primogénito al Cielo. Hevel, elegido como padre del pueblo Cohen creado (יש מאין). Los mandamientos orientados al tiempo (בראשית tohor) son como los mandamientos Av, como los Avot a los doce hijos de Yaacov (תולדות). Este tema se desarrolla a lo largo del Libro de la Torá (בראשית). 

         Los mandamientos תולדות ubicados en los Libros de שמות, ויקרא, ובמדבר – estos בניני אבות מצוות tienen el “רשות” para convertirse en mandamientos orientados al tiempo de Av tohor, como lo hace Tefilat Erevit. Así como Yosef tuvo el “רשות” para bendecir a sus hermanos y darles מחילה como lo hicieron Yaacov y Moshé Rabeinu. De la misma manera, el B'HaG hace el chiddush que מצוות דרבנן del Talmud, ellos también tienen el רשות para hacer una aliá para santificar acciones דרבנן como מצוות דאורייתא. Este tipo de mandamiento de Av Torá requiere mussar profético de tohor middot como יסוד k'vanna de hacer tanto תולדות מצוות ותולדות הלכות como Av tohor mandamientos orientados al tiempo.]]] El דיוק más obvio para este Av ¡Mishna basada en מגן אברהם, los 8 אבות נזקין! Cuatro Tam y cuatro Muad. 

         Este último Avot… נזקין הן: חמס, גזל, ערוה, ושוחד במשפט… Estos daños muad requieren k'vanna mientras que los daños Tam no requieren k'vanna. Por lo tanto, la Av Mishná de בבא קמא sirve como בנין אב para interpretar la mitzvá de Shabat que requiere realizar la הבדלה que separa איסור מלאכה מן איסור עבודה. כל השבועה של שבת. Por lo tanto, quien guarda el Shabat observa todos los mandamientos de la Torá.

         ארבעה אבות נזיקין, visto desde la perspectiva exterior de la apertura Av Mishná de שקלים 1:1.

         דתנן: באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים ובחמשה עשר בו קורין את המגלה בכרכים וכו'.

         El Netziv – Naftali Zvi Yehuda Berlin – contrasta explícitamente las “leyes del intelecto” (משפטים) con las “leyes del Templo” (חוקים) y afirma que estas últimas no se prestan naturalmente a la clasificación. Sigue el precedente establecido por el Rambam, quien trató el derecho ritual de manera diferente al derecho civil/de responsabilidad civil extracontractual. Esta línea de razonamiento considera que “Cheftza” se centra en los objetos físicos de los korbanot, mientras que “gavra” enfatiza al individuo que realiza el juramento de alianza mediante el altar. Ni el Rambam ni el Netziv comprendieron que el servicio de los korbanot, esencialmente, implica prestar juramentos formales de la Torá. Nada más כרת que prestar un juramento de la Torá en vano. Esto último califica como un delito capital, basado en el diluvio en los días de Noé. Mientras que los casos de daños y perjuicios solo involucran tribunales de responsabilidad civil extracontractual con tres jueces.

         El sistema de korban se rige por el derecho constitucional nacional, basado en shevuot, karet y mizbeach, lo cual es comparable a estar de pie ante un Sefer Torá o prestar juramento de Torá sentado con tefilín. Por lo tanto, separar y reinterpretar fundamentalmente los tribunales de responsabilidad civil extracontractual de los posibles delitos capitales es completamente absurdo.

         El sistema del korban, un ordenamiento jurídico con fundamento constitucional, se basa en el juramento de alianza (אש ברית) de la Torá (בראשית). Se aplica mediante el karet, la sanción más severa de la Torá, reservada para la traición al brit. Fundamental para esto es el mizbeach, no una parrilla sacrificial, sino la plataforma judicial del derecho consuetudinario del Sanedrín. La Torá prohíbe expresamente la existencia de dos Torás separadas. Las reglas del derecho consuetudinario basadas en precedentes se aplican por igual en todos los casos, sin excepciones.

         El estruendo de כרת amenazaba la alianza del juramento transmitida como herencia Cohen de padre a hijo. Menospreciar los korbanot como un mero “ritual religioso” ignora el hecho de que el Sidur ha reemplazado los Templos destruidos de asimilación y matrimonios mixtos judíos que produjeron los productos de avoda zarah y g'lut en primer lugar. La Shemone Esrei tiene el segundo nombre – Amidá – porque idealmente un hombre reza de pie frente a un Sefer Torá para jurar una dedicación de Torá tohor middah “מלכות” לשמה.

         Segregar a los Kodashim de los Nezikin, como hicieron algunos de los Reshonim y Acharonim, no es simplemente un reflejo de clasificación legal, sino más bien un ejemplo histórico de לא לשמה ירידות הדורות g'lut de la conciencia del juramento brit, donde las generaciones posteriores de Israel han olvidado la Torá Oral y apagado las luces de Hanukkah. Para recordar los juramentos hechos por los Avot con los que cortaron un brit con HaShem, para crear el pueblo Cohen elegido יש מאין.

         Zeraim/Kodashim, menos explorados porque los Reshonim y los Acharonim posteriores emplearon una forma de erudición apartheid. La brecha hermenéutica entre Nezikin y Kodashim apunta a un error sistemático en la erudición talmúdica, comparable a una mutación genética.

         R. Elchanan Wasserman: Leyes civiles = lógica; leyes rituales = decreto; R. Tzadok: La ley ritual es mística/arquetípica, no analítica; Académicos, el Bavli favorece las áreas lógicas pero los Kodashim están menos categorizados. El principal defecto de esta horrible reacción en cadena de fiascos, el fracaso de los rabinos para discernir la distinción entre el razonamiento inductivo de cuatro partes (פרדס) y la lógica extranjera de tres partes de los antiguos filósofos griegos. Un mandamiento negativo directo de no preguntar cómo los gentiles adoran a sus dioses, para que los judíos hagan lo mismo.

         El Templo refleja, ante todo y de manera esencial, un tribunal legal, no un matadero místico. El marco conceptual incluye las obligaciones éticas de avodá a lo largo de la semana como extensiones funcionales de la santidad central del Shabat. Mishná-Shabat 7:2, las 39 melajot… las habilidades técnicas y creativas necesarias para construir el Mishkán. Pero la santidad del Shabat no se detiene en la orilla del agua. La santidad del Shabat se extiende, de manera esencial, al shalom a través de la justicia, la rectitud y la ética interpersonal. Isaías 1, Amós 5, Jeremías 7 — donde Hashem rechaza la observancia ritual del Shabat cuando está separada de un comportamiento ético como abstenerse de la opresión, la inmoralidad y el robo. Por lo tanto, es imposible comportarse como un delincuente en los días de Jol y como un santo en el día de Shabat. Por lo tanto, ¿qué fue primero, la gallina o el huevo, en el orden de la Creación?

         “Tus ofrendas de Shabat son una abominación cuando tus manos están llenas de sangre” (Isaías 1:13–15). “Apartad de mí el ruido de vuestros cánticos… Pero que la justicia fluya como el agua, y la rectitud como un torrente impetuoso” (Amós 5:23–24), “No creáis en estas palabras engañosas: ‘¡El Templo de Hashem!’… Si de verdad enmendáis vuestros caminos… no oprimís al extranjero… entonces os dejaré habitar en este lugar” (Jeremías 7:4–7),

         Por lo tanto, se convierte en un punto completamente irrelevante cuál de las dos, el Av o el Toldah, porque la Torá no permite dos Torás separadas como sugirieron algunos de los Rishonim y Acharonim. Tanto el T'NaCH como el Talmud son leyes comunes. Mientras que el T'NaCH prioriza el mussar profético Aggada, la priorización del Talmud enfatiza la halajá y la práctica ritual de las observancias religiosas. Que el hombre común puede hacer y, por lo tanto, participar en un estilo de vida cultural y costumbre judía activa como un solo pueblo Cohen. Si pervertimos la creación durante la semana con (חמס, גזל, שוחד, ערוה), entonces nuestro Shabat se convierte en una blasfemia, no en una bendición.

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      2. 

         mosckerr

         26 de mayo de 2025

         Analizar cómo la Guemará aprende la Mishná requiere abordar la cuestión clave de la lógica. Los textos talmúdicos sellados poseen una cualidad estática. Esta cualidad estática fija se presta bien al razonamiento deductivo de triangulación silogística. Un sugya de la Guemará se asemeja, a mi parecer, al formato de una tesis. Cada sugya de la Guemará tiene una tesis inicial y una reformulación final de la misma, empleando un estudio de casos/Din múltiple. Estos estudios comparativos de casos/Din, tanto iniciales como finales, funcionan, por así decirlo, como los dos lados de un triángulo. Si una persona compara cualquier precedente halájico que se encuentre en el cuerpo de ese sugya, este punto traza, por así decirlo, la línea de la hipotenusa, formando un proceso de razonamiento silogístico que busca comprender cómo estas comparaciones de precedentes enseñan el derecho común talmúdico. Y, específicamente, cómo la Guemará comenta el lenguaje de la Mishná basándose en precedentes comparativos. 

         Es importante destacar que el derecho consuetudinario talmúdico no se compara con leer una novela por placer. La ley de la Torá es de naturaleza muy cerebral. Las 13 reglas hermenéuticas del rabino Yishmael o el sistema PaRDeS de interpretación textual, el יסוד, sobre el cual se asientan tanto la Mishná como la Guemará. El tema principal del Talmud, que constantemente sopesa los espíritus tohor y tuma, domina a los Yatzirot opuestos en el corazón. Esta agenda definitoria es una sutil cábala, oculta a los ojos de los censores extranjeros "romanos". Los textos tanto del Talmud de Jerusalén como del Talmud babilónico fueron escritos bajo miradas indiscretas, vigilantes y hostiles. El nacimiento de esta literatura de derecho consuetudinario no ocurrió en un vacío político ni en un proceso ficticio de nacimiento virginal.

         El Talmud refleja un texto cuidadosamente editado y pulido. Estudiar el Talmud requiere comprender este hecho fundamental. El Talmud es producto de las derrotas y desastres militares judíos, y de la esperanza de restaurar la independencia nacional y política. El pueblo judío se enfrenta a la cruda realidad de un invierno de opresión, robo, inmoralidad sexual y jueces corruptos que se avecina rápidamente. Por lo tanto, los redactores del Talmud buscaron establecer un modelo para cuando la primavera de la redención y la independencia política nacional volvieran a brillar. Un estado judío reconstruido requerirá tribunales Sanedrín de derecho común para obedecer el צדק צדק תרדוף, la definición de fe en la Torá. Este concepto de fe distingue a la alianza del juramento de los imperios dominantes, junto con sus creencias en dioses universales. La revelación de HaShem en el Sinaí fue presenciada únicamente por Israel. Por lo tanto, HaShem es un dios tribal local que crea continuamente al pueblo Cohen elegido de la nada. Los judíos no tienen ninguna obligación imperiosa de convertir al mundo para que adopte alguna creencia universal en un Dios monoteísta.

         Los tribunales judíos, basados en el modelo talmúdico del Sanedrín, no se parecen en absoluto a los tribunales no judíos, donde el Estado soborna a los jueces y fiscales pagándoles sus salarios públicos. Un sistema judicial del Sanedrín requeriría un modelo similar al seguro médico público vigente en el Estado judío actual para el sostenimiento de los tribunales. La policía, con prioridad absoluta, sirve al sistema judicial federal del Sanedrín, en lugar de a las asambleas legislativas o a los gobiernos; esencialmente, la policía se encarga de hacer cumplir las resoluciones judiciales dictadas por el derecho consuetudinario. 

         El derecho consuetudinario judío, un sistema jurídico judicial, no un sistema legislativo o burocrático de decretos autoritarios regido por cultos a la personalidad encubiertos, es lo que distingue fundamentalmente el derecho consuetudinario judío de todos los demás sistemas jurídicos no judíos. Los tribunales de la Torá tienen una función única: establecer y mantener la cultura y las costumbres que determinan y definen la identidad nacional de los bnai brit cohen; proteger contra la violación del segundo mandamiento del Sinaí. Esto define el mandato de los tribunales federales de derecho consuetudinario.

         El estudio de cada nuevo sugya de la Gemará requiere, por lo tanto, realizar una triangulación/sumación silogística de Caso/Din que busque comprender la esencia del contenido del sugya. Esta disciplina de aprendizaje, en efecto, busca duplicar la erudición realizada por los eruditos talmúdicos de Savoraim entre los años 450 y 600 d. C. El Talmud no se asienta como algunos 

         “esposa dorada” completamente sola. Tiene una relación de urdimbre/trama con el T'NaCH, a través de la cábala del formato lógico de razonamiento inductivo פרדס del rabino Akiva. Donde el mussar profético del T'NaCH proporciona el p'shat de las historias agádicas y midráshicas. La directiva de ambas Agadá con su comentario midráshico, diseñado para amplificar el mussar profético agádico –estudios de casos/din de derecho común– para servir como el יסוד de obedecer la observancia halájica ritual a través del razonamiento inductivo רמז/סוד; para dar a luz espíritus halájicos orientados al tiempo tohor directamente de la Torá para insuflar vida a las almas “de arcilla” de nuestro pueblo – para hacer que respiren el espíritu de vida – basado en el precedente de la creación de Adán.
         _________________________________________________En resumen________________________

         Los tribunales judíos no existen para imponer la ideología imperial, sino para proteger la identidad de la alianza del juramento del pueblo elegido de Bnai Brit Cohen y para hacer cumplir el Segundo Mandamiento: resistir la asimilación y los dioses extranjeros. Cada acto de estudio de un sugya no es una recepción pasiva, sino una recreación del razonamiento legal de Savoraim. El estudio halájico, cuando se realiza correctamente, logra tanto la claridad espiritual de tohor middot como la restauración política.
         ______________________________________________________________________________________
         גמ' מדקתני אבות מכלל דאיכא תולדות תולדותיהן כיוצא בהן או לאו כיוצא בהן? גבי שבת תנן אבות מלאכות ארבעים חסר אחת. אבות מכלל דאיכא תולדות תולדותיהן. כיוצא בהן לא שנא אב חטאת ולא שנא תולדה חטאת וכו_______________________________________________________והשתא דאוקימנא ארגל, שן דלא מכליא קרנא מנלן דומיא דרגל מה רגל לא שנא מכליא קרנא ולא שנא לא מכליא קרנא אף שן לא שנא מכליא קרנא ולא שנא לא מכליא קרנא

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         Aquí hemos establecido dos ramas de la lógica del silogismo triangular. Ahora consideremos la hipotenusa.
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         ת”ש בכור שורו הדר לו והאי מילף הוא גילוי מילתא בעלמא הוא דנגחה בקרן הוא אלא מהו דתימא כי פליג רחמנא בין תם למועד ה”מ בתלושה אבל במחוברת אימא כולה מועדת היא
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         Ahora hemos forjado una especie de silogismo lógico. Parte A: donde la Torá define Avot, hay Toldot, y el estatus legal de Toldot depende de si son “כיוצא בהן” — es decir, funcionalmente similares.

         Apartado B – En el caso de Regel, la responsabilidad se aplica independientemente de que el daño destruya completamente el capital o no. Por analogía, Shen recibe el mismo trato, ya que comparte la característica esencial de ser un daño natural y previsible.

         Pierna C – Hipotenusa – Es posible que hayas pensado que la categoría de Keren solo se aplica (es decir, tiene un estatus especial de distinción Tam/Muad) cuando el cuerno está separado, ya que ese es un escenario más “artificial”.

         Pero el versículo aclara (Giluy Milta) que incluso cuando está unido, la distinción se mantiene, lo que significa que la esencia del acto (cornada antinatural) y no la condición física del instrumento (unido/desprendido) define la categoría halájica.

         La categoría legal (Av o Toldah) y la responsabilidad no se definen por características físicas (por ejemplo, si el cuerno se desprende o si Shen consume capital), sino por la naturaleza del comportamiento. Por lo tanto, el sistema de Avot y Toldot de la Torá se estructura en torno al patrón de comportamiento del daño, no al instrumento ni a su resultado.

         Por lo tanto, Shen, como Regel, siempre es responsable, independientemente de si consume capital, y Toldot de Shen son “כיוצא בהן” en el resultado legal. La lógica halájica (סברא) que subyace a la sugya, pero no cada movimiento estilístico o textual que la Guemará hace en la superficie. Bava Kama aborda fundamentalmente cómo el derecho consuetudinario de la Torá interpreta los daños קרן, שן, רגל, y qué califica como Av vs. Toldah. Cuándo se aplica la responsabilidad, si se hace una distinción entre el instrumento del daño o la naturaleza del acto en sí (natural vs. antinatural). Y si los toldot conllevan obligaciones legales idénticas a las de Avot en materia de responsabilidad por daños infligidos a otros bienes, propiedades o personas.

         Las categorías de daño se definen por la naturaleza del acto y no por el instrumento físico utilizado, como si hubiera sido corneado o descornado. Esta lógica alinea la sugya con el marco conceptual más amplio de Avot/Toldot, especialmente basándose en el precedente similar del Shabat, donde los toldot, al igual que los avot, tienen plena responsabilidad.

         El fragmento “giluy milta” (de בכור שורו הדר לו) resuelve una posible limitación. Aclara que la responsabilidad no depende de si el cuerno existe o no, sino de la naturaleza del daño. Este resumen de la estructura conceptual central del sugya inicial sirve como una visión general esencial que facilita la evaluación e interpretación de todos los textos precedentes del razonamiento inductivo que se introducen posteriormente. Este sugya inicial constituye la base para estudiar todo el Talmud mediante una metodología de aprendizaje integral.

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      3. 

         mosckerr

         28 de mayo de 2025

         La respuesta de Israel al imperialismo de la UE y a los intentos de dictar los intereses estratégicos israelíes.

         Israel debería llamar inmediatamente a consultas a sus embajadores en estos países. Condicionar públicamente la normalización de las relaciones al fin de las decisiones unilaterales de la UE, como el reconocimiento de un Estado palestino sin negociaciones con Israel. Exigir que esos países europeos también llamen a consultas a sus embajadores.

         Movilizar aliados (EE. UU., República Checa, Hungría, etc.) para contrarrestar los excesos de la UE. Emprender una contradiplomacia estratégica, por ejemplo, intensificando los lazos con Europa del Este, África o América Latina. Rechazar categóricamente la perversión del Convenio 242 de la ONU, que lo convierte en un dictamen del Capítulo VI y luego en uno del Capítulo VII. Retirarse de la ONU. Ampliar los Acuerdos de Abraham, forjando alianzas con otros Estados árabes de Oriente Medio, considerados aliados mucho más valiosos y fuertes para reemplazar la frágil alianza con Europa. Europa es culpable del Holocausto.

         Amenazar con la ruptura de relaciones diplomáticas debería ser el último recurso, utilizado únicamente si los Estados europeos reconocen activamente a una autoridad palestina vinculada a Hamás o apoyan materialmente acciones que socaven la seguridad israelí en tiempos de guerra. En la situación actual, una presión diplomática calculada, combinada con una retórica contundente y medidas de represalia selectivas, podría lograr algo más que una ruptura total.

         Los líderes de la Unión Europea han intensificado sus llamamientos a un alto el fuego inmediato. Países como España, Irlanda, Bélgica y Malta han instado a la UE a impulsar una tregua humanitaria duradera, haciendo hincapié en la necesidad de un proceso político basado en una solución de dos Estados. La jefa de la diplomacia de la UE, Kaja Kallas, ha condenado el bloqueo israelí de Gaza y ha pedido el restablecimiento completo de la ayuda humanitaria durante cualquier alto el fuego.

         El presidente francés, Emmanuel Macron, está considerando el reconocimiento de un Estado palestino, en consonancia con una conferencia de la ONU organizada conjuntamente por Francia y Arabia Saudita. Esta iniciativa busca establecer un marco para la creación de un Estado palestino, garantizando al mismo tiempo la seguridad de Israel.

         Un contundente mensaje israelí podría disuadir a otras naciones europeas de adoptar posturas unilaterales similares o de promover el reconocimiento de un Estado palestino fuera de los marcos negociados. Indica que Israel no tolerará la injerencia extranjera en lo que considera una guerra defensiva contra una organización terrorista genocida (Hamás). Israel podría presentar esta medida como una afirmación de su derecho soberano a defenderse sin condiciones impuestas por el extranjero. Subraya que la injerencia en asuntos internos o de seguridad —especialmente en tiempos de guerra— es diplomáticamente inaceptable. Podría fortalecer la posición de Israel ante socios como Egipto, los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita, que también desconfían del moralismo occidental y del fortalecimiento del islamismo.

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      4. 

         mi todo sobre ti

         1 de junio de 2025

         Hola Mosckerr, te agradezco mucho tus reflexiones; son muy valiosas y reveladoras. Me has enseñado muchísimo sobre la ley judía y cómo se relaciona con temas globales y nuestras comunidades. No tengo tantos conocimientos como tú, pero estoy aprendiendo muchísimo de ti, más que de cualquier otra persona con la que haya hablado. Es un privilegio escuchar tus ideas. Me preguntaba: ¿crees que la ley judía, quizás a través de conceptos como chesed o tzedaká, podría ayudar a traer la paz verdadera al mundo, o el interés propio de las personas siempre impedirá que se unan en la fe? ¿Qué enseñanza te apasiona y dónde crees que marca la diferencia? Valoraría mucho escuchar tu opinión al respecto; tu perspectiva es un verdadero regalo.

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      5. 

         mosckerr

         2 de junio de 2025

         Estimado myallaboutyou, me alegra que te beneficies de mi introducción a la Torá. El sustantivo paz no significa lo mismo que el verbo shalom. Este último requiere confianza, mientras que el primero solo exige que Israel se lance al vacío con los ojos vendados. En 2005, Israel intentó lograr la paz permitiendo un estado palestino en Gaza. El 7 de octubre de 2023, los israelíes sufrieron las consecuencias de una paz sin shalom. Los gazatíes, enfurecidos, arrebataron un pedazo de Israel.

         Lo mismo se aplica al término retórico religioso del Nuevo Testamento “amor”. Este sustantivo, de sonido dulce y elegante, no se refiere al verbo “ahava”. Con este último, un hombre adquiere el alma (Nefesh O'lam Ha'ba) de su esposa. Es decir, mediante el matrimonio adquiere el derecho sobre todos los hijos que nazcan en el futuro, fruto de esta unión. De ahí la costumbre de que la mujer adopte el apellido de su marido. Aquí se define la esencia de la mitzvá conocida como Kiddushin, la mitzvá de la Torá relativa al matrimonio.

         Ahora, idealmente, un hombre y una mujer que santifican la dedicación de la mitzvá de kiddushin, (((todas las mitzvot de la Torá se aprenden de los korbanot/sacrificios, en los que un hombre hace una dedicación de la Torá para realizar una acción santificada específica conocida a través de las middot generales... la Torá Oral 13 middot reveladas a Moisés 40 días después del pecado del becerro de oro por los ערב רב – israelitas asimilados y mezclados con egipcios. Este tipo de persona de “multitud mixta” la Torá define el segundo mandamiento del Sinaí y la mitzvá de luchar eternamente contra Amalec a través del concepto de ערב רב. En el contexto moderno, este ערב רב se compara con los judíos kapo que se aliaron y sirvieron a los nazis en los campos de exterminio.))), el amor se comprometen a amarse mutuamente, a través de la dedicación del Hombre para enseñar el juramento jurado Britot a la descendencia nacida para que estos niños puedan “recordar” los juramentos con los que los Avot Avraham Yitzak y Yaacov juraron dedicados a HaShem (((como un korban))) para causar el nacimiento de personas Cohen elegidas a lo largo de las generaciones hasta este mismo día. Aquí se define el k'vanna del verbo ahava, del cual el sustantivo amor, como se enseña en el Nuevo Testamento, no sabe nada.

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         3 de junio de 2025

         Fundamental y absolutamente necesario para comprender cómo las diferentes culturas de diferentes pueblos dan forma, interpretan y entienden ideas/ideales literarios similares.

         La dinastía Jin Oriental (东晋, Dōng Jìn) fue una dinastía china que duró desde el año 317 hasta el 420 d. C. Se considera parte del período de las Seis Dinastías, que siguió a la caída de la dinastía Jin Occidental y se caracterizó por la fragmentación política y el desarrollo cultural en el sur de China. La dinastía Jin Oriental fue establecida por la familia Sima, descendientes del clan gobernante de la dinastía Jin. Tras la caída de la dinastía Jin Occidental debido a conflictos internos e invasiones de grupos étnicos no Han, los restos de la corte Jin se retiraron al sur, donde establecieron la dinastía Jin Oriental con capital en Jiankang (actual Nankín). La dinastía se enfrentó a conflictos internos, incluyendo luchas de poder entre familias aristocráticas y líderes militares. A pesar de la inestabilidad política, el período Jin Oriental se caracterizó por importantes logros culturales e intelectuales. Fue una época de florecimiento de la literatura, la filosofía y el arte. Figuras notables, como el poeta y ensayista Lu Ji, surgieron durante este período. La dinastía Jin Oriental presenció la continua expansión del budismo en China, que comenzó a ganar popularidad entre la población. El taoísmo también mantuvo su influencia, contribuyendo a la vida espiritual y cultural de la época. La dinastía Jin Oriental desempeñó un papel crucial en el desarrollo de la cultura y la sociedad chinas durante un período de importantes transiciones y convulsiones. En la sección ”El látigo” (文赋九), Lu Ji utiliza la metáfora del látigo para ilustrar el poder de la literatura y la capacidad del escritor para influir e inspirar. El látigo simboliza tanto el control como la capacidad de provocar la acción, reflejando cómo la literatura puede guiar las emociones y los pensamientos. La sección destaca la importancia de la maestría en la escritura, sugiriendo que un escritor hábil puede manejar sus palabras con eficacia para lograr el impacto deseado. Así como un látigo puede evocar una respuesta física, la literatura puede despertar emociones profundas en los lectores, impulsando la reflexión y la acción, ya que puede influir profundamente en la sociedad y en los individuos. El concepto de la escritura como una forma de “control de la población” o un medio para influir y guiar a la sociedad se encuentra en diversas tradiciones literarias y retóricas, más allá de la literatura china. Filósofos y retóricos griegos, como Aristóteles y Platón, enfatizaron el poder de la retórica para moldear la opinión pública y orientar el comportamiento. Aristóteles, en particular, abordó las responsabilidades éticas del orador en su obra “Retórica”, donde argumentó que la persuasión efectiva debe basarse en la verdad y la integridad moral. Platón, en obras como “Gorgias”, criticó la retórica por su potencial para manipular en lugar de iluminar, destacando la responsabilidad del orador de usar sus habilidades con sabiduría. En la antigua Grecia, especialmente en los círculos filosóficos, la relación entre maestro y alumno solía ser de mentoría. Maestros como Platón y Aristóteles fueron figuras muy respetadas, y sus enseñanzas fueron fundamentales para el desarrollo de la filosofía occidental. Si bien Platón criticó la retórica, particularmente en obras como "Gorgias", sus críticas se dirigieron a las implicaciones éticas de la retórica y su potencial de manipulación, más que a una crítica directa de Aristóteles como persona. Platón creía que la retórica podía usarse con fines engañosos y que el verdadero conocimiento y la indagación filosófica eran más valiosos que el mero discurso persuasivo. La tradición filosófica fomentaba el debate y la discusión, y no era raro que los estudiantes cuestionaran las ideas de sus maestros. Este método dialéctico era una forma de profundizar la comprensión y refinar los argumentos. Este estilo cultural griego no era común en la sociedad judía. El verdadero rabino Akiva constituye una excepción excepcional. Pero en Judea, la masoret giraba en torno a un eje central donde el alumno no desafiaba abiertamente al maestro rabino. En contraste, las prácticas educativas en la antigua Judea, particularmente en las tradiciones rabínicas, a menudo enfatizaban una relación más jerárquica entre el rabino (maestro) y el estudiante (alumno). Si bien existía respeto por la autoridad y el conocimiento del rabino, la estructura del aprendizaje se centraba generalmente en la transmisión de la lógica del פרדס establecida y las diferentes escuelas de interpretación lógica, como la del rabino Yishmael y el rabino Yossi Ha'Galilli. Por lo general, se esperaba que los estudiantes aprendieran de sus maestros sin cuestionarlos abiertamente, ya que el papel del rabino se consideraba el de guía para la comprensión de los textos y tradiciones sagradas. Por ejemplo, la cábala del rabino Akiva sobre la lógica del פרדס hacía hincapié en las comparaciones activas inductivas entre las sentencias de casos y reglas del derecho común y las sentencias precedentes judiciales similares. Aquí se define el derecho consuetudinario como la justicia judicial judía, construida en torno al derecho judicial, a diferencia del derecho legislativo griego, que organizaba el derecho en sujetos jurídicos organizados. El derecho consuetudinario se centra en las definiciones judiciales de la ley en los tribunales, en lugar de los decretos legislativos burocráticos emitidos desde arriba por figuras de autoridad que basaban su ley en lo que mejor servía a los intereses del Estado, en lugar de resolver una disputa legal sobre los daños infligidos por un ciudadano a otro de la República. En las tradiciones rabínicas, la relación entre el rabino y el estudiante era, de hecho, más jerárquica. Para que un rabino formara parte de un tribunal judicial, todo dependía de su orden con respecto a otros rabinos que también deseaban formar parte de un tribunal. Si, por ejemplo, un juez se jubilaba, el estudiante más cercano en la línea de sucesión era nombrado juez. Por lo tanto, el derecho judicial judío reconocía un orden de autoridad rabínica, mientras que el derecho estatutario griego no tenía tal masoret cultural. En la sociedad judía, el derecho consuetudinario se centraba en resolver disputas entre individuos basándose en precedentes establecidos y fallos judiciales. Este enfoque enfatizó la aplicación práctica de la ley en el contexto de situaciones de la vida real y las relaciones entre los ciudadanos. En contraste, la ley legislativa griega a menudo implicaba decretos emitidos por autoridades que podían priorizar los intereses del estado sobre la justicia individual. La tradición rabínica estaba profundamente arraigada en valores religiosos y comunitarios, enfatizando la importancia del comportamiento ético y la justicia dentro de la comunidad. La filosofía griega, si bien también se preocupaba por la ética, a menudo abordaba la ley y la gobernanza desde una perspectiva más abstracta y teórica, centrándose en el papel de la razón y el estado. Después de la destrucción total de Judea por los romanos luego del desastre de la revuelta de Bar Kokhba [b] (132-136 d. C.), la ley legislativa griega dominó tanto la política como la literatura. El estadista y orador romano Cicerón escribió extensamente sobre retórica y las responsabilidades del orador. En sus obras, como “De Oratore”, enfatizó la importancia del carácter moral y las obligaciones éticas de los oradores de usar sus habilidades para el bien común, sugiriendo que la retórica podía ser una herramienta para el orden social y la gobernanza. En el siglo XVII, el poeta y escritor inglés John Milton expresó puntos de vista similares en sus escritos, particularmente en ’Areopagitica“, donde defendió la importancia de la libertad de expresión y el papel de la literatura en la formación de la sociedad. Milton creía que los escritores tenían la responsabilidad de abordar cuestiones morales y políticas, utilizando sus habilidades para promover la verdad y la justicia. En el siglo XX, los ensayos de George Orwell, en particular ”Política y el idioma inglés“, analizan la manipulación del lenguaje y la responsabilidad de los escritores de usar un lenguaje claro y honesto. Orwell advirtió contra el uso del lenguaje como herramienta de propaganda y control, enfatizando el deber ético de los escritores de resistir tales prácticas. La novelista estadounidense Toni Morrison habló sobre el poder de la narración y la responsabilidad de los escritores de abordar problemas sociales, particularmente aquellos relacionados con la raza y la identidad. En sus obras y entrevistas, destacó el papel de la literatura en la configuración de las narrativas culturales y la influencia en el cambio social. En la antigua China, particularmente durante la dinastía Jin Oriental y períodos anteriores, el confucianismo desempeñó un papel significativo en la configuración de las prácticas educativas. Confucio enfatizó la importancia de la literatura, la educación moral y el cultivo de la virtud a través del estudio. El estudio de textos clásicos, poesía y filosofía se consideraba esencial para el desarrollo personal y el carácter moral. Se esperaba que los eruditos se involucraran profundamente con los textos, reflexionando sobre sus significados y aplicándolos a la conducta ética. La literatura china a menudo servía como un medio de instrucción moral y armonía social. Obras como las "Analectas" de Confucio y la poesía de la dinastía Tang no solo eran expresiones artísticas, sino también vehículos para enseñanzas éticas. El estudio disciplinado de la literatura se consideraba una forma de cultivar el carácter y contribuir al bienestar de la sociedad. La tradición literaria china incluía diversas formas, como poesía, ensayos y escritos históricos. Se valoraba mucho el énfasis en la maestría literaria y la capacidad de transmitir ideas complejas a través de un lenguaje elegante. Los eruditos a menudo participaban en concursos literarios, que eran parte integral del sistema de exámenes de la función pública, reforzando la conexión entre literatura, educación y gobierno. En la Antigua Grecia, el método dialéctico fomentaba el pensamiento crítico y el debate, permitiendo a los estudiantes interactuar con los textos y cuestionar las ideas establecidas. La retórica griega se consideraba una poderosa herramienta de persuasión e influencia. Las responsabilidades éticas de oradores y escritores eran centrales en las discusiones sobre retórica, con énfasis en la verdad y la integridad moral. La literatura, particularmente en forma de drama y poesía, se utilizaba para reflejar los valores sociales, explorar la naturaleza humana y provocar la reflexión sobre dilemas morales. El enfoque rabínico enfatizaba una relación jerárquica entre el rabino y el estudiante, con un enfoque en la transmisión de enseñanzas establecidas basadas en decisiones inductivas comparativas de Caso/Regla en comparación con precedentes similares de sentencias judiciales anteriores. La organización de las codificaciones de la Mishná y la Gemará del T'NaCH, textos altamente editados que permiten a los estudiantes posteriores realizar conclusiones deductivas de razonamiento silogístico triangulado fijo —basadas en el hecho de que los textos clásicos son sellados y estáticos— resulta ideal para el razonamiento deductivo silogístico. El T'NaCH, al igual que la Mishná y la Gemará, también es un texto sellado. Esta literatura hebrea más antigua se centraba en el musar profético en lugar de la halajá ritual talmúdica. El budismo zen, que enfatiza la experiencia directa y la meditación, se convirtió en una influencia significativa en Japón, particularmente durante el período Kamakura (1185-1333). Se centra en la atención plena, la simplicidad y la naturaleza de la existencia, lo que resonó con la estética y la cultura japonesas. Los practicantes de shiatsu se centran en los meridianos y puntos de presión del cuerpo, con el objetivo de restaurar el equilibrio y promover la curación. La práctica refleja un enfoque holístico de la salud, que integra el bienestar físico, emocional y espiritual. El énfasis en la atención plena y la presencia en la práctica Zen complementa el enfoque Shiatsu, ya que se anima a los practicantes a estar plenamente conscientes y atentos durante el tratamiento. El taoísmo chino tiene un concepto bien desarrollado de "Chi" (o "Qi"), que se refiere a la fuerza vital que fluye a través de todos los seres vivos. Este concepto es fundamental para diversas prácticas curativas chinas, artes marciales y pensamiento filosófico. En contraste, el budismo Zen no tiene un concepto específico de Chi. En cambio, se centra en la naturaleza de la mente y la existencia, enfatizando la experiencia directa y la meditación en lugar de la manipulación de la energía. Cuando el budismo Zen se introdujo en Japón, se adaptó al panorama cultural y espiritual existente, que incluía creencias y prácticas sintoístas. Esta adaptación condujo a una expresión única del Zen que difería de sus raíces chinas. El confucianismo, con su énfasis en la armonía social, la jerarquía y la conducta moral, tuvo una profunda influencia en la sociedad china, particularmente en el gobierno y la educación. Sin embargo, sus principios no se arraigaron de la misma manera dentro de la cultura samurái japonesa. La clase samurái estaba más influenciada por el Bushido, el ”camino del guerrero“, que enfatizaba la lealtad, el honor y la destreza marcial. Si bien existen coincidencias con los valores confucianos, la ética samurái era distintiva y a menudo priorizaba los valores marciales sobre los ideales confucianos de orden social y conducta moral. El contexto histórico de Japón, incluyendo el sistema feudal y el auge de los samuráis, moldeó los valores y creencias de las sociedades guerreras. Los samuráis solían estar más influenciados por el budismo zen, que les proporcionaba un marco espiritual que complementaba sus prácticas y filosofías marciales. La influencia del budismo zen en prácticas como la sanación Shiatsu y las distintas expresiones culturales de las sociedades guerreras japonesas ilustran la complejidad del intercambio y la adaptación cultural. Si bien filosofías chinas como el taoísmo y el confucianismo han tenido un impacto significativo en sus propios contextos, sus principios no siempre se tradujeron directamente a la cultura japonesa, que desarrolló sus propias interpretaciones y prácticas únicas. Esta dinámica interacción entre culturas resalta la riqueza de las tradiciones chinas y japonesas.

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         mosckerr

         4 de junio de 2025

         La política exterior de la India, junto con sus aliados del Movimiento de Países No Alineados (MPNA), niega sistemáticamente la legitimidad de la autodeterminación judía, disfrazando discursos antisemitas con la retórica de la solidaridad poscolonial. Esto no solo distorsiona el contexto histórico del Holocausto y la crisis de los refugiados judíos, sino que también perpetúa un doble rasero que socava las reivindicaciones de un orden mundial multipolar justo.

         India ha priorizado la independencia en su política exterior, un aspecto bien documentado de su historia diplomática. La relación trilateral entre Estados Unidos, India y Tíbet refleja una perspectiva histórica sobre la interacción entre estas naciones, especialmente en el contexto de las preocupaciones geopolíticas relacionadas con China.

         El crecimiento de las relaciones entre Estados Unidos e India, especialmente en comercio y defensa, se ve respaldado por datos que muestran un aumento del comercio bilateral y la cooperación en diversos sectores. El no alineamiento y la autonomía estratégica de India constituyen un principio reconocido en su política exterior, tal como lo expresaron líderes como Jawaharlal Nehru y, más recientemente, el primer ministro Modi. India mantiene relaciones con múltiples países, incluyendo aquellos que podrían estar en desacuerdo con los intereses estadounidenses (como Rusia e Irán), lo que refleja su estrategia diplomática de "multialineamiento".“

         La metáfora “compañeros de cama extraños” indica la opinión que describe una alianza inusual; el peso emocional de la frase implica una connotación negativa sobre la asociación, sugiriendo una inestabilidad o falta de sinceridad inherentes, sin profundizar en una visión equilibrada de la lógica estratégica detrás de tales alianzas, ya que está fuera del alcance de este trabajo. El conflicto de Cachemira es el resultado directo del fracaso de la Solución de Dos Estados británica. Estados Unidos quizás sigue esta política británica, como un perro con correa. Basándose en el Libro Blanco británico y, posteriormente, en la decisión tomada por la administración de FDR de cerrar todos los puertos estadounidenses a los judíos europeos que intentaban huir del Holocausto nazi.

         El robo perpetrado por el imperialismo británico, que despojó a la India de su riqueza y recursos naturales, no tiene nada que ver con Estados Unidos, que antes de la Segunda Guerra Mundial era una potencia menor. La propaganda sensacionalista, con expresiones como “una pérdida de tiempo absoluta” y “alianzas extrañas”, alerta sobre una posible “propaganda engañosa”, algo que este discurso pretende evitar.

         El aumento de la cooperación comercial y de defensa entre Estados Unidos e India está ampliamente documentado. Este crecimiento representa un cambio en la perspectiva de ambos países respecto a sus intereses mutuos, especialmente en el contexto de la seguridad regional y la colaboración económica. Obviamente, la propaganda occidental ensalza y exalta la solución de dos Estados, lo cual se ajusta a sus intereses estratégicos imperialistas y hostiles como grandes potencias.

         Estados Unidos tiene sus propios intereses estratégicos y políticas que han evolucionado de forma independiente desde la Segunda Guerra Mundial. La crisis de Suez de 1956 demuestra directamente que, tras la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña se ha transformado en una potencia de menor estatus en Oriente Medio… un simple peón. Sin embargo, el estatus de superpotencia estadounidense posterior a la Segunda Guerra Mundial está fuertemente influenciado por el estatus de gran potencia del Imperio Británico del siglo XIX, considerado el "primero entre iguales".

         India es miembro fundador del Movimiento de Países No Alineados (MPNA), surgido durante la Guerra Fría. Esta alianza buscaba mantenerse independiente de los principales bloques de poder, liderados por Estados Unidos y la Unión Soviética. El movimiento incluía a numerosas naciones africanas y su política exterior hacía hincapié en la solidaridad entre los países en desarrollo. India se ha alineado frecuentemente con los patrones de votación de los países no alineados y en desarrollo en la Asamblea General de la ONU, especialmente en cuestiones relacionadas con Israel y sus poblaciones de refugiados árabes dhimmi. Esta alineación refleja el apoyo histórico de India a la propaganda promovida por los árabes: la causa palestina. Esta propaganda, posterior a 1964 y liderada por Arafat, promueve la defensa de los derechos de las poblaciones de refugiados árabes dhimmi, específicamente las ubicadas en territorio israelí, ignorando convenientemente a estos "pueblos oprimidos" que sufren en campos de refugiados en países árabes y musulmanes. La Carta de la OLP de 1964 no hace referencia a Cisjordania (Jordania) ni a Gaza (Egipto). Condena al Estado de Israel de 1948.

         El sentir generalizado entre muchos países no alineados y africanos tiende a distorsionar su perspectiva sobre Israel, viéndolo a través del prisma del colonialismo y la opresión. ¡Como si el Holocausto nunca hubiera ocurrido! La alineación de la India con los países africanos no alineados en la Asamblea General de la ONU también puede interpretarse como parte de su estrategia más amplia para fortalecer los lazos con el Sur Global y afianzar su liderazgo en los foros internacionales. Este enfoque buscaba claramente promover un orden mundial multipolar y contrarrestar la hegemonía bipolar entre Occidente y la Unión Soviética, surgida durante la Guerra Fría.

         La propaganda india promueve superficialmente una política exterior dirigida a los países árabes y musulmanes de Oriente Medio que denuncia a Israel como parte del colonialismo europeo, y la India expresa su solidaridad con las poblaciones de refugiados árabes dhimmi oprimidos dentro del territorio israelí, ignorando por completo la opresión que sufren los palestinos confinados en campos de refugiados en países árabes, a quienes se les niega la ciudadanía y la repatriación.

         Los países africanos de la región de Nam distorsionan su perspectiva sobre Israel, lo que podría describirse como una expresión de negacionismo del Holocausto. Esta perspectiva de las naciones árabes y musulmanas suele enfatizar las injusticias históricas y enmarca el conflicto israelí-palestino dentro de un contexto más amplio de colonialismo y opresión. Los críticos argumentan que este enfoque eclipsa la difícil situación de los palestinos en los campos de refugiados de los países árabes, donde a menudo enfrentan importantes desafíos, como la falta de ciudadanía y de derechos.

         Los palestinos en campos de refugiados en países árabes enfrentan condiciones de vida precarias y derechos limitados, una realidad que se ignora por completo para sustentar su propaganda hostil antiisraelí, centrada exclusivamente en la condena de Israel. Esta propaganda ignora la negativa árabe a reconocer la igualdad de derechos de los judíos a la autodeterminación en Oriente Medio. En lugar de negar abiertamente los crímenes de guerra del Holocausto por parte de alemanes y aliados, tras la independencia de Israel, la atención se centra en la lamentable situación de los refugiados árabes a consecuencia de las derrotas militares árabes ante las fuerzas de las FDI.

         India y sus aliados en Vietnam ignoran prácticamente la masacre de judíos a manos de los nazis, así como la aprobación de las grandes potencias, expresada en el Libro Blanco y en la decisión de Roosevelt de cerrar todos los puertos estadounidenses a los judíos que intentaban huir de la matanza nazi. También ignoran la decisión colectiva de los Aliados de no bombardear las vías férreas nazis que conducían a los campos de exterminio. India y sus aliados en Vietnam tienden a creer en la propaganda de los Protocolos de los Sabios de Sion, según la cual los judíos controlan los gobiernos y las economías.

         Sí, sería absurdo que India y los países del Movimiento de Países No Alineados negaran el Holocausto. Sin embargo, la propaganda que declara que Israel existe como colonialismo occidental, en realidad niega la Shoá. ¡Ignora la victoria militar israelí en sus guerras de independencia de 1948 y 1967!

         Durante el dominio colonial británico, a los judíos se les solía retratar como codiciosos y manipuladores, reflejando estereotipos antisemitas europeos más extendidos. Esto incluía la idea de que los judíos eran responsables de la explotación económica. En algunas obras literarias y folclóricas indias, los judíos eran representados como forasteros o con motivos siniestros, lo que contribuyó a la percepción de que no eran dignos de confianza. En la era posterior a la independencia, ciertas figuras políticas han utilizado tópicos antisemitas para criticar a Israel, a menudo equiparando la identidad judía con el imperialismo occidental. Esta retórica a veces incluye referencias a que los judíos controlan las finanzas o los medios de comunicación globales.

         Algunos líderes de la alianza NAM han realizado declaraciones que minimizan o niegan el Holocausto, a menudo con el fin de deslegitimar a Israel. Esto incluye afirmaciones de que el Holocausto fue exagerado o inventado para justificar la creación de Israel. Esta teoría conspirativa, sumamente repugnante, ha resurgido ocasionalmente en el discurso de NAM, sugiriendo que los judíos controlan secretamente los acontecimientos mundiales o manipulan los resultados políticos. Este argumento se ha utilizado repetidamente para presentar las acciones de Israel como parte de una agenda más amplia y nefasta. Si bien la crítica a Israel no es inherentemente antisemita, algunos líderes de NAM han cruzado la línea al emplear un lenguaje que evoca estereotipos antisemitas históricos, como presentar a Israel como un titiritero global o sugerir que el pueblo judío es colectivamente responsable de las acciones del Estado israelí.

         India y los países del Movimiento de Países No Alineados (MNOAL) suelen emplear un lenguaje e imágenes similares a las calumnias de sangre, con el argumento de que los judíos controlan el mundo. La hipocresía de su doble moral ante la flagrante negativa árabe a repatriar a los refugiados árabes dhimmi tras la Primera y la Segunda Guerra de Independencia de Israel, libradas en 1948 y 1967, resulta evidente. La propaganda hostil de India y el MNOAL culpa colectivamente a todos los judíos por las acciones del gobierno israelí, un claro estereotipo antisemita.

         Presentar a Israel únicamente como un puesto avanzado colonial de Occidente ignora convenientemente el Holocausto, que constituye un importante catalizador para la inmigración judía de posguerra y el reconocimiento internacional de Israel. Esta narrativa borra la continuidad de la presencia histórica judía y el trauma sufrido, reduciendo el sionismo a una implantación extranjera en lugar de un movimiento de renacimiento nacional para lograr la autodeterminación judía en Oriente Medio, basado en el Acuerdo Balfour y el Mandato de Palestina de la Sociedad de Naciones. Al calificar el retorno judío a sus tierras ancestrales como “colonialismo”, esta retórica niega a los judíos los mismos derechos de autodeterminación que se otorgan a otros pueblos poscoloniales, incluida la India.

         Resolución 3379 de la Asamblea General de la ONU (1975): Esta resolución declaró que el sionismo era racismo y discriminación racial. Dicha resolución, repugnante, presentó el establecimiento de Israel como una empresa colonial, equiparándolo con otras formas de colonialismo e imperialismo. Esta perspectiva define el discurso del Movimiento de Países No Alineados (MPNA) durante la década de 1970, que refleja una hostilidad anticolonial más amplia. En su discurso ante la Asamblea General de la ONU, Arafat se refirió a la lucha palestina como una lucha contra el colonialismo. Caracterizó el establecimiento de Israel como un proyecto colonial, lo que resonó en muchos países del MPNA que también emergían del abuso colonial de las grandes potencias.

         En un discurso ante la ONU, Castro describió a Israel como una “entidad colonial” y criticó a las naciones occidentales por apoyarla. Presentó la lucha palestina como parte del movimiento anticolonial más amplio, un tema recurrente en la retórica del Movimiento de Países No Alineados (MPNA). Resolución 194 de la Asamblea General de la ONU (1948): Si bien no utiliza explícitamente el término “colonial”, esta resolución exigía el retorno de los refugiados palestinos y el derecho al retorno, planteando la situación de manera que implicaba un contexto colonial en el establecimiento de Israel.

         El enfoque “colonial” utilizado en los discursos del Movimiento de Países No Alineados y en las resoluciones de la Asamblea General de la ONU a menudo ignora el contexto histórico del sufrimiento judío y las motivaciones para la creación del Estado. Si bien el establecimiento de Israel implicó factores geopolíticos complejos, incluido el fin del dominio colonial británico en Palestina, este enfoque tiende a simplificar la narrativa a una de opresión colonial, sin reconocer las injusticias históricas sufridas por las poblaciones judías minoritarias. La ONU nunca ha condenado el gueto-gulag impuesto por la Iglesia Católica en el siglo III al pueblo judío.

         Durante el dominio colonial británico, los estereotipos antisemitas europeos (por ejemplo, la representación de los judíos como codiciosos o manipuladores) se incorporaron a la literatura y el discurso indios. Tras la independencia de Israel, la India, junto con sus aliados del Movimiento de Países No Alineados (MPNA), empleó una retórica política hostil que equiparaba la identidad judía con el imperialismo occidental, presentando a Israel como un actor global nefasto.

         En su discurso en la Cumbre de la OIC de 2003, Mahathir Mohamad, entonces Primer Ministro de Malasia, hizo una declaración controvertida: “Los judíos gobiernan el mundo por medio de terceros”. Sugirió que los judíos controlan las instituciones y economías globales. Esto refleja un clásico estereotipo antisemita sobre el poder y la influencia judía, nunca condenado por la India ni por sus aliados del Movimiento de Países No Alineados (MPNA). En su discurso de 2001 en el Foro Económico Mundial Islámico, Mahathir afirmó que los judíos tenían un control absoluto sobre el mundo y los acusó de manipular los acontecimientos mundiales en su propio beneficio. Esta retórica repugnante ha caracterizado su trayectoria política.

         Discurso ante la Asamblea General de la ONU (2006): Chávez se refirió a Estados Unidos como una potencia “imperialista” e insinuó que la influencia judía se ocultaba tras la política exterior estadounidense, especialmente en lo que respecta a Israel. Utilizó un lenguaje conspirativo que implicaba la dominación judía de la política global. Los medios estatales venezolanos a menudo se hicieron eco de las declaraciones de Chávez, presentando a Israel de forma negativa y sugiriendo que los intereses judíos impulsan el imperialismo occidental.

         En su discurso ante la Asamblea General de la ONU (1974), Arafat caracterizó la lucha palestina como una lucha contra el colonialismo y el imperialismo, presentando el establecimiento de Israel como un proyecto colonial. Su retórica a menudo incluía referencias al movimiento "sionista" como una forma de opresión colonial. Mahmoud Ahmadinejad (expresidente de Irán) pronunció numerosos discursos que incluían la negación del Holocausto y referencias a una supuesta conspiración judía. Por ejemplo, en un discurso ante la ONU en 2005, cuestionó la veracidad histórica del Holocausto y sugirió que se utilizó como pretexto para el establecimiento de Israel. Los medios de comunicación estatales iraníes difunden frecuentemente contenido que promueve estereotipos antisemitas, incluyendo afirmaciones sobre el control judío de las finanzas y los medios de comunicación globales.

         En los libros de texto de varios países del Movimiento de Países No Alineados (MPNA), los materiales educativos han incluido contenido que perpetúa estereotipos antisemitas. Por ejemplo, los libros de texto de la UNRWA presentan a los judíos como codiciosos o manipuladores, o bien, abordan el conflicto israelí-palestino de manera que los retratan como opresores coloniales. La Resolución 3379 de la Asamblea General de la ONU (1975), que equiparaba el sionismo con el racismo, fue respaldada por muchos países del MPNA y refleja una narrativa más amplia que presenta las acciones de Israel como coloniales y opresivas. Estos ejemplos ilustran cómo diversos líderes del MPNA y medios de comunicación estatales han utilizado tópicos antisemitas, en particular los relacionados con el control judío y la representación colonial. Esta retórica suele servir para deslegitimar a Israel y perpetuar estereotipos dañinos sobre el pueblo judío, contribuyendo a una cultura de antisemitismo más generalizada en el discurso político.

         La cuestión de los derechos de los refugiados y las políticas de ciudadanía en los estados árabes de acogida, en particular en lo que respecta a los refugiados palestinos, contrasta marcadamente con la integración de los refugiados judíos expulsados de países árabes por parte de Israel después de 1948. Aproximadamente dos millones de refugiados palestinos en Jordania han obtenido la ciudadanía, pero muchos aún enfrentan discriminación legal y social. Los refugiados palestinos en Líbano carecen de derechos de ciudadanía y tienen restricciones para ejercer muchas profesiones y poseer propiedades. A menudo son marginados y viven en campamentos superpoblados. Los refugiados palestinos en Siria tenían acceso a la ciudadanía y a servicios sociales antes de la guerra civil, pero el conflicto en curso ha afectado gravemente su estatus y sus derechos. Los refugiados palestinos en Egipto tienen derechos limitados y no se les concede la ciudadanía, enfrentando restricciones para el empleo y la libertad de movimiento.

         Muchos estados árabes se han negado abiertamente a firmar la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados de 1951 o su Protocolo de 1967, que afecta al estatus legal y los derechos de los refugiados, incluidos el derecho al trabajo, la educación y los servicios sociales. Tras la creación de Israel en 1948, aproximadamente 850.000 judíos fueron expulsados o huyeron de países árabes debido al creciente antisemitismo y la violencia. Esto incluyó a importantes poblaciones de países como Irak, Egipto, Yemen y Libia. Israel acogió a estos refugiados, otorgándoles la ciudadanía e integrándolos en la sociedad. A principios de la década de 1950, la mayoría de estos refugiados se habían asentado en Israel, contribuyendo al panorama demográfico y cultural del país.

         Si bien Israel acogió a un gran número de refugiados judíos de países árabes, otorgándoles la ciudadanía y apoyo, los estados árabes de acogida han mantenido políticas restrictivas hacia los refugiados palestinos dhimmi, limitando a menudo sus derechos y oportunidades. Este aspecto histórico, totalmente ignorado y pasado por alto en el discurso del Movimiento de Países No Alineados (MPNA), tiende a centrarse principalmente en la narrativa propagandística unilateral palestina, sin reconocer la complejidad de las experiencias de los refugiados judíos de países árabes.

         La expulsión de palestinos de Kuwait tras la Guerra del Golfo en 1991 fue, sin duda, un acontecimiento significativo y a menudo ignorado en los debates sobre los derechos de los refugiados y el trato a las minorías en los estados árabes. Tras la liberación de Kuwait, el gobierno kuwaití expulsó a un número considerable de palestinos. Se estima que alrededor de 400.000 palestinos se vieron obligados a abandonar el país. Esto se debió, en gran medida, a que muchos palestinos apoyaron abierta y públicamente la invasión y ocupación de Kuwait por parte de Saddam Hussein. De forma similar al trato que Francia dio a los partidarios del régimen de Vichy después de la Segunda Guerra Mundial.

         Esta violenta expulsión, caracterizada por la falta de garantías procesales, provocó que muchas personas fueran desalojadas por la fuerza de sus hogares y se les negara el derecho a regresar. Sin embargo, India, junto con sus aliados del Movimiento de Países No Alineados (MPNA), apoya plenamente la demanda de Arafat por el derecho al retorno. Esta hipocresía ha suscitado serias preocupaciones respecto a las violaciones de los derechos humanos y el trato a las poblaciones minoritarias en Kuwait.

         La expulsión no recibió una condena internacional significativa, especialmente en comparación con las crisis de refugiados dhimmi posteriores a 1948 y 1967, o la expulsión de palestinos dhimmi por parte de Jordania en septiembre de 1970. La expulsión de palestinos de Kuwait o Jordania suele pasarse por alto en los discursos promovidos por los países del Movimiento de Países No Alineados (MPNA), incluida la India. Si bien estas naciones critican frecuentemente a Israel por su trato a los palestinos, ignoran por completo la complejidad de las experiencias palestinas en los estados árabes, incluyendo la expulsión de Kuwait, Jordania y la Guerra Civil Libanesa.

         El término “dhimmi” se refiere tradicionalmente a los no musulmanes que viven en un estado islámico con protección legal. La expulsión de palestinos y otros residentes árabes de Kuwait plantea interrogantes sobre el trato a las minorías árabes y las responsabilidades de los estados árabes hacia los árabes dhimmi que históricamente han vivido dentro de sus fronteras. La expulsión de palestinos y otros residentes árabes de Kuwait tras la Guerra del Golfo es un acontecimiento significativo que pone de relieve la complejidad de las políticas de los estados árabes hacia las minorías árabes dhimmi.

         Esto subraya la necesidad de una comprensión más matizada de la experiencia de los refugiados en el mundo árabe, particularmente en el contexto de la condición de refugiados dhimmi israelíes-palestinos. Este aspecto de la historia queda totalmente eclipsado por el enfoque en la ilegalidad de Israel como nación dentro de la comunidad internacional de Oriente Medio. Esta narrativa unidimensional no logra dar cuenta de las experiencias de los palestinos en diversos estados árabes, del punto 7 racista del Comité de Derechos Humanos de la ONU y del rechazo a Israel como parte del bloque de votación de naciones de Oriente Medio.

         La definición de antisemitismo de la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA) proporciona un marco para identificar cuándo la crítica a Israel se convierte en antisemitismo. Esto incluye negar al pueblo judío su derecho a la autodeterminación (por ejemplo, al afirmar que la existencia del Estado de Israel es un proyecto racista), aplicar un doble rasero al exigirle un comportamiento que no se espera ni se exige a ninguna otra nación democrática, como la actual propaganda sobre crímenes de guerra en Gaza, y utilizar símbolos e imágenes asociados con el antisemitismo clásico (por ejemplo, acusar a los judíos de ser codiciosos o de controlar el mundo).

         Negación del derecho a la autodeterminación… Diversos líderes del Movimiento de Países No Alineados (MNOAL) se han referido a Israel como un estado “colonial” o “de colonos”, dando a entender que su existencia es ilegítima. Por ejemplo, Yasser Arafat, en sus discursos, solía presentar la lucha palestina como una lucha contra el colonialismo, sugiriendo que los judíos no tienen ningún derecho histórico ni legítimo sobre la tierra. Esta retórica niega el derecho del pueblo judío a la autodeterminación en su patria ancestral. La Resolución 2334 de la ONU promueve esta propaganda difamatoria sobre el colonialismo.

         Muchos países del Movimiento de Países No Alineados (MPNA) han criticado a Israel por sus victorias militares, pero han guardado silencio sobre las acciones de otras naciones con historiales de derechos humanos similares o incluso peores. Por ejemplo, durante los conflictos en Gaza, los líderes de los países del MPNA condenaron las respuestas militares de Israel sin abordar las acciones de Hamás u otros grupos que atacan a civiles israelíes. El uso por parte de Jordania de lápidas judías como material de construcción durante su ocupación de Cisjordania nunca fue condenado internacionalmente. Esta crítica selectiva ejemplifica la aplicación de un doble rasero, ya que la alianza India/MPNA ignora por completo conductas criminales similares en la Asamblea General de la ONU.

         La definición de antisemitismo de la IHRA proporciona un marco útil para analizar la retórica de la India/NAM respecto a Israel y el pueblo judío. Al identificar casos en los que la crítica a Israel se convierte en antisemitismo, queda claro que ciertas narrativas perpetuadas por los líderes de la India/NAM y sus partidarios contribuyen a una cultura más amplia de culpa antisemita. Reconocer estos patrones recurrentes es esencial para fomentar un discurso más matizado y responsable en torno al conflicto entre Israel y los árabes dhimmi, así como sobre los derechos de todos los pueblos involucrados.

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         mosckerr

         5 de junio de 2025

         Un poco de historia árabe e islámica

         Este ensayo sostiene que la identidad profética árabe, arraigada en el pacto del Corán, se vio socavada por la expansión imperial, especialmente durante el Califato abasí, que asimiló tradiciones jurídicas, filosóficas y culturales extranjeras a costa de la justicia profética.

         El Califato Rashidun representa la cúspide de la soberanía profética árabe, donde la expansión territorial era inseparable de la fidelidad a la revelación coránica y a la ley profética mecano-medina. La conquista de Irak por fuerzas árabes, que incluían tanto a árabes sunitas como chiitas, tuvo lugar durante la expansión islámica temprana tras la muerte del profeta Mahoma en el año 632 d. C. El Califato Rashidun (632-661 d. C.) surgió después de la muerte de Mahoma. El Califato Rashidun, liderado por los cuatro primeros califas (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali), inició una serie de campañas militares para expandir el estado islámico más allá de la península arábiga.

         La conquista de Irak comenzó durante el califato de Umar ibn al-Khattab (634-644 d. C.). La batalla del Puente (634 d. C.) marcó el primer enfrentamiento entre los árabes saudíes y el Imperio sasánida de Persia. En la batalla de Qadisiyyah (636 d. C.), los árabes lograron una victoria decisiva contra el ejército sasánida. Esta victoria allanó el camino para los primeros ejércitos árabes, quienes conquistaron la capital sasánida, Ctesifonte, y gran parte de Irak, que cayó un año después.

         Tras el asesinato de Ali ibn Abi Talib en el año 661 d. C., el Califato Omeya ascendió al poder. Los omeyas consolidaron su control sobre Irak y otras regiones, promoviendo una identidad y cultura pseudoárabes. Si bien mantuvieron la supremacía árabe, su alejamiento de la legitimidad profética mecano-medina y la adopción de la monarquía dinástica marcaron el inicio del debilitamiento árabe a través de la lógica imperial.

         La identidad de Irak como país árabe con una importante población chiíta tiene profundas raíces culturales y religiosas árabes. El legado del primer período árabe, las ideologías radicalmente degeneradas que separaron a los regímenes omeya y abasí, junto con la dinámica política actual, contribuyeron a la prominencia de los árabes chiítas en Irak. Esta compleja interacción entre historia e identidad sigue configurando el panorama social y político del país en la actualidad.

         Irak, en particular la región de Mesopotamia, fue un centro históricamente importante de la civilización árabe. Fue cuna de los primeros desarrollos árabes y escenario de acontecimientos trascendentales, como el auge del Imperio Omeya, en contraste con el califato o califatos abasíes asimilados por el Islam. Una parte sustancial de la población iraquí se identifica como árabe chiita. Este grupo demográfico se concentra principalmente en el sur de Irak, en ciudades como Nayaf y Kerbala, que siguen siendo importantes centros religiosos del islam chiita hasta el día de hoy.

         La presencia de árabes chiítas en Irak, que se remonta al antiguo pacto del Corán árabe, se une a la importancia histórica de Alí y sus descendientes. Acontecimientos clave, como el martirio del Imam Hussein (nieto de Mahoma e hijo de Alí) en la batalla de Karbala en el año 680 d. C., han influido profundamente en la identidad chiíta y se conmemoran anualmente durante la Ashura. Esta batalla representa un momento crucial en la historia del antiguo pacto del Corán árabe, con profundas implicaciones para el desarrollo de la identidad árabe chiíta.

         Este desastre, fundamental para las creencias chiítas, consolidó la identidad cultural y religiosa de los árabes chiítas. La batalla se desarrolló en el contexto de una lucha política y religiosa por el liderazgo legítimo de la comunidad árabe tras la muerte del profeta Mahoma. Tras el asesinato de Ali ibn Abi Talib, cuarto califa, primo y yerno del Profeta, el Califato Omeya tomó el poder bajo el mando de Yazid ibn Muawiya. El imán Hussein, nieto de Mahoma e hijo de Ali, se negó a jurar lealtad a Yazid, a quien consideraba un gobernante ilegítimo, corrupto e injusto. Hussein creía que el gobierno de Yazid era contrario a los principios del pacto del Corán. Por lo tanto, Hussein se opuso enérgicamente a la toma ilegal del poder por parte de Yazid; buscaba defender las verdaderas enseñanzas del pacto del Corán del Profeta.

         El imán Hussein recibió mensajes de los habitantes de Kufa, ciudad del actual Irak, instándolo a dirigirlos contra el dominio de Yazid. Convencido del apoyo popular, Hussein partió hacia Kufa con su familia y un pequeño grupo de seguidores. Al acercarse a Kufa, Hussein y su caravana fueron interceptados por las fuerzas de Yazid, lideradas por Umar ibn Sa'ad. Hussein y sus seguidores fueron cercados en Karbala, donde se les negó el acceso al agua y se enfrentaron a una situación de gran desventaja.

         La batalla que siguió tuvo lugar el 10 de Muharram, conocido como Ashura. A pesar de estar en clara inferioridad numérica, Hussein y sus compañeros, según la tradición, lucharon con valentía. La batalla, marcada por intensos combates, fue brutalmente asesinada por muchos familiares y seguidores de Hussein. El propio Imam Hussein murió como mártir en esa trágica batalla, junto con la mayoría de sus compañeros varones. Su martirio simboliza la lucha chiíta contra la tiranía y la injusticia, y rechaza categóricamente la traición omeya al pacto del Corán.

         La batalla de Karbala tuvo profundas y desastrosas consecuencias en el desarrollo de la identidad árabe dividida entre chiítas y sunitas. El martirio de Hussein, conmemorado anualmente en Ashura, día de luto y reflexión para los musulmanes chiítas, constituye un poderoso símbolo de resistencia contra la opresión y la injusticia representadas por la dictadura omeya. La batalla dividió permanentemente a los árabes sunitas y chiítas. Los chiítas lloran a Hussein como mártir y símbolo de la rectitud del pacto coránico. Los sucesos de Karbala han inspirado innumerables obras literarias, artísticas y prácticas religiosas dentro de las comunidades árabes chiítas. La batalla de Karbala representa la lucha por la justicia, la importancia de la integridad moral y las consecuencias de las luchas por el poder político dentro de las primeras comunidades árabes del pacto coránico.

         La distinción entre el pseudocalifato omeya y los regímenes abasíes totalmente asimilados, así como las diferencias entre musulmanes suníes y chiíes, estaban profundamente interconectadas con el pacto coránico. La división entre el arabismo suní y chií se originó en la cuestión del legítimo sucesor del profeta Mahoma tras su muerte en el año 632 d. C. El profeta Mahoma legó el pacto coránico a los creyentes árabes de Alá. Los suníes se apartaron del pacto coránico, pues creían que la comunidad debía elegir al líder (califa), mientras que los chiíes creían que el liderazgo debía seguir siendo hereditario dentro de la familia del profeta, específicamente a través de su primo y yerno, Ali ibn Abi Talib. La creencia suní de que la comunidad debe elegir al líder (califa) define el pseudocalifato omeya. Este último trasladó su capital de La Meca o Meda a Damasco, a pesar de formar parte del Imperio romano de Oriente.

         La dictadura del pseudocalifato omeya se estableció tras el asesinato de Ali ibn Abi Talib, el cuarto califa y último de los califas "Bien Guiados". Los omeyas, un poderoso clan dentro de la tribu Quraysh, una prominente tribu árabe que desempeñó un papel significativo en la historia de la península arábiga, particularmente en La Meca. Muawiya I se apoderó del califato y se convirtió en el primer pseudocalifa omeya. Los omeyas promovieron la idea de que el líder de la nación árabe (Ummah) debía ser elegido por consenso o mediante votación. Esto define un principio sunita clave de gobierno. Esta idea reemplazó la prioridad de la "gobernanza" y devaluó la importancia primordial del pacto coránico: gobernar la nación con justicia.

         Su dictadura marcó, asimismo, un cambio hacia la sucesión hereditaria, una ruptura con el modelo califal anterior. Esta situación propició que los árabes denunciaran el Califato Omeya como injusto. Bajo los Omeyas, el liderazgo se volvió hereditario, transmitiéndose principalmente a través de la familia del califa reinante, lo que estableció un gobierno dinástico. Este cambio condujo a una forma de gobierno más centralizada y burocrática, ya que los Omeyas buscaban consolidar el poder y mantener el control sobre su vasto imperio.

         Muchos árabes comenzaron a ver el Califato Omeya como injusto, particularmente debido a la corrupción percibida, el favoritismo y la concentración de poder en la familia Omeya. La rama chiíta del pacto coránico prioriza la importancia de que el liderazgo provenga de la familia del profeta Mahoma, específicamente a través de Alí, primo y yerno del Profeta. Abogan por una línea directa de sucesión, el derecho divino de los reyes. Esta opinión chocó abiertamente con la usurpación de poder de los pseudo-omeyas. Para los chiítas, la legitimidad de un califa/líder radica en su conexión con el linaje del Profeta, conexión que, según ellos, carecían los pseudo-omeyas. Esta creencia define un aspecto fundamental de la identidad chiíta y ha influido enormemente en sus narrativas históricas y políticas.

         El traslado de la capital del Califato Árabe a Damasco, entonces parte del Imperio Bizantino, en 661, acentuó el distanciamiento y debilitó aún más el apoyo árabe. Establecer la capital en Damasco permitió a los Omeyas ejercer un mayor control sobre los vastos territorios que gobernaban, que se extendían desde España en el oeste hasta la India en el este. El traslado a Damasco también simbolizó un giro hacia un enfoque de gobierno más cosmopolita y administrativo, integrando diversas culturas y tradiciones dentro del imperio. Reveló la verdadera naturaleza de la pseudodictadura omeya, que en realidad no se diferenciaba de la revolución musulmana asimilada por los abasíes.

         Los ejércitos árabes trajeron consigo no solo la teología monoteísta del Corán, sino también la lengua y las prácticas culturales árabes. Con el tiempo, la adopción del árabe se convirtió en un importante símbolo de identidad. En Egipto y Siria, por ejemplo, las poblaciones locales adoptaron gradualmente el árabe como su lengua principal, lo que facilitó enormemente una mayor integración cultural en el pacto coránico. El proceso de arabización implicó esencialmente la asimilación de culturas, costumbres, tradiciones y lenguas extranjeras, homogeneizadas dentro del marco cultural árabe. Esta integración de una multitud de sociedades culturales heterogéneas en la identidad del pacto coránico propició que las poblaciones locales comenzaran a identificarse más estrechamente con la cultura árabe, de forma similar a como los samaritanos se identificaron con la sociedad judía.

         El Califato Omeya (661-750 d. C.), al establecer Damasco como su capital y construir la Cúpula de la Roca en Jerusalén, sembró las semillas de la asimilación y la rebelión en defensa del pacto coránico. Este pseudocalifato introdujo la marginación de las comunidades chiítas, lo que generó resentimiento y odio entre los árabes signatarios del pacto coránico. El gobierno omeya promovió activamente fuertes incentivos para que las poblaciones locales adoptaran la identidad árabe sunita, como medio para acceder al poder político y a la movilidad social. Los omeyas conquistaron Egipto en el siglo VII. La presencia de tribus árabes en estas regiones antes de sus conquistas sentó las bases para la integración cultural en la identidad nacional del pacto coránico.

         La transformación de las naciones conquistadas en Egipto y Siria en árabes, en lugar de musulmanes no árabes de clase baja, se atribuye principalmente a una combinación de integración cultural, incentivos políticos y contexto histórico. Las políticas del pseudocalifato omeya, su prioridad de que las naciones conquistadas adoptaran el idioma árabe, junto con los vínculos históricos con la identidad árabe, desempeñaron un papel significativo en el proceso de conversión homogénea, dando lugar a una identidad árabe distintiva, estrechamente ligada a la identidad del pacto árabe. En contraste, las experiencias de persas y turcos implicaron una interacción más compleja de identidades locales heterogéneas, lo que resultó en un desenlace religioso diferente. Desapareció la fe del pacto árabe del Corán, que definía a la nación guiada por la visión profética de Mahoma.

         Si bien las estructuras administrativas establecidas por los pseudo-omeyas a menudo exigían que los líderes locales se alinearan con la identidad árabe para mantener sus posiciones e influencia dentro del nuevo estado islámico, se enfrentaron a una creciente crisis de insatisfacción entre diversos grupos debido a las injusticias percibidas, el favoritismo y la concentración de poder en manos de la aristocracia feudal árabe omeya. Muchos musulmanes no árabes (mawali) se sintieron marginados y discriminados. El apoyo superficial de los pseudo-omeyas favorecía a los árabes sobre los campesinos musulmanes en asuntos políticos y económicos. De manera similar, las leyes de tierras turcas, a su vez, rechazaban la propiedad árabe de tierras turcas.

         Si bien el islam se proclamó como una religión unificadora, el proceso de conversión no necesariamente conllevó una transformación cultural completa. En regiones como Persia o Turquía, el islam se adoptó a menudo junto con la conservación de las lenguas y prácticas culturales locales, lo que dio lugar a una identidad musulmana distintiva que no se correspondía con la identidad nacional árabe del pacto coránico. En Persia y entre los pueblos túrquicos, la conversión al islam se produjo con frecuencia por diversos medios, como el comercio, el sufismo y la influencia de los líderes locales, lo que permitió la preservación de las identidades locales junto con la fe islámica. De manera similar a como la Iglesia católica convirtió a países europeos radicalmente diferentes a la fe monoteísta. Las creencias religiosas no intercambian, suplantan ni reforman las identidades nacionales de los distintos pueblos.

         El régimen omeya, condenado por su favoritismo injusto hacia la identidad nacional árabe, provocó la indignación de otras etnias dentro del imperio islámico. Esto generó resentimiento entre las poblaciones campesinas musulmanas no árabes, incluyendo persas, bereberes y otros, quienes buscaban mayor representación y derechos dentro de la sociedad feudal regida por el pacto coránico. Muchos partidarios de los abasíes impulsaron reformas en la gobernanza, la administración y la justicia social. Su objetivo era crear una sociedad mawali-no árabe más equitativa y justa, abordando los agravios acumulados bajo la pseudodictadura omeya.

         En consecuencia, la injusticia y el sesgo del régimen omeya prepararon el terreno para la revuelta abasí. La más significativa de estas fue la Revolución Abasí, que culminó en la Batalla del Zab en el año 750 d. C., donde las fuerzas omeyas sufrieron una derrota decisiva. La propaganda retórica de los abasíes presentó su revuelta como un “movimiento religioso”, haciendo hincapié en su descendencia del profeta Mahoma. Buscaban presentarse como los legítimos líderes de la comunidad musulmana mawali, no árabe. Argumentaban que los omeyas habían traicionado los “verdaderos” principios islámicos.

         El Califato Omeya, con centro en Damasco, se caracterizó por una fuerte identidad árabe y un sistema de gobierno que favorecía a los árabes sobre los musulmanes. Los abasíes, en marcado contraste, buscaron crear un imperio más inclusivo que representara a las diversas poblaciones del mundo islámico, incluyendo a los musulmanes no árabes, a quienes consideraban iguales en estatus aristocrático.

         La revolución abasí marcó un cambio significativo en el carácter del imperio del pacto coránico. La visión del profeta Mahoma pasó de un gobierno centrado en los árabes bajo los Omeyas a una gobernanza más inclusiva y diversa que incluía a musulmanes no árabes, considerados ahora herederos aristocráticos del pacto coránico, que predica el monoteísmo estricto y a Mahoma como el último profeta, pilares fundamentales de la fe islámica.

         El Califato abasí representó un cambio significativo del imperio dominado por los árabes a un multiestado islámico más inclusivo y diverso, que permitió la participación e influencia de musulmanes no árabes tanto en el gobierno como en la cultura. Aquí se explica por qué el Califato abasí trasladó su capital a Bagdad. Esta transformación desempeñó un papel crucial en la configuración de la identidad del mundo islámico, que, por definición, incluyó el colapso del pacto árabe del Corán durante el período abasí.

         Los abasíes forjaron una amplia coalición de apoyo entre diversos grupos descontentos, incluyendo musulmanes no árabes, chiítas y otras facciones opuestas al gobierno pseudo-omeya. Esta coalición fue crucial para movilizar apoyo a su causa. Este nuevo califato influyó significativamente en la historia islámica no árabe mediante el resurgimiento y la integración del pensamiento filosófico griego antiguo en la erudición islámica. Si bien su retórica proclamaba su descendencia del tío del profeta Mahoma, Abbas, los abasíes se posicionaron como defensores de la mucho más amplia comunidad islámica no árabe. La identidad árabe del pacto del Corán, el islam, como una serpiente, devoró a su presa entera.

         El califato abasí reemplazó al injusto califato omeya en el año 750 d. C. tras una revolución exitosa. La aceptación de los musulmanes no árabes por parte de los abasíes propició la publicación e investigación de los recién descubiertos escritos griegos antiguos, especialmente durante los siglos VIII al X, periodo conocido como la Edad de Oro del Islam. Los eruditos del califato abasí tradujeron y preservaron numerosas obras de filósofos griegos antiguos, como Aristóteles, Platón y Galeno. Este renacimiento intelectual desempeñó un papel crucial en el desarrollo de la filosofía, la ciencia y la medicina en el mundo islámico, e influyó posteriormente en el Renacimiento europeo.

         El Califato Abasí expandió el imperio musulmán mediante una combinación de conquistas militares, alianzas políticas e integración cultural. Conquistaron con éxito Persia (actual Irán) tras la caída del pseudocalifato omeya. Los territorios persas se integraron, pero no se homogeneizaron, al Califato Abasí. La cultura y las prácticas administrativas persas influyeron significativamente en el gobierno y la cultura abasíes. Los abasíes mantuvieron enfrentamientos militares con el Imperio Bizantino, al igual que sus predecesores. Estos conflictos formaban parte de la lucha constante por el control de los territorios del Mediterráneo oriental. La teología del islam transformó el pacto coránico del nacionalismo árabe en la creencia de que Alá es el Dios universal de toda la humanidad, en lugar del Dios que las tribus árabes de Mahoma veneraban como su deidad.

         Los abasíes se centraron en el comercio, la cultura y el saber, lo que contribuyó a unificar las diversas regiones de su vasto imperio. Establecieron Bagdad como su centro cultural e intelectual, atrayendo a eruditos, científicos y filósofos de diversos orígenes. El Califato abasí, conocido por su florecimiento cultural e intelectual, incluyó la traducción y el estudio de textos griegos antiguos. Esta asimilación de la cultura griega representa una parte fundamental de un esfuerzo más amplio por crear una sociedad cosmopolita que incluyera diversas etnias y culturas, y no solo a los campesinos feudales árabes locales.

         Los abasíes redujeron drásticamente el enfoque árabecéntrico del pseudocalifato omeya, que afirmaba favorecer la identidad y los intereses árabes. Al promover un enfoque más inclusivo, buscaron unificar a las diversas poblaciones del imperio, incluyendo a los aristócratas musulmanes no árabes. Este cambio radical se alejó del Corán árabe tribal como la revelación del Profeta y de la definición de la identidad árabe dentro de la república/imperio del pacto árabe tribal. Esta nueva síntesis cultural, que incorporó abiertamente influencias griegas, persas e indias, se integró en el corazón del pensamiento islámico no árabe. Este nuevo legado cultural, de gran expansión, contribuyó al declive de Arabia como centro del mundo musulmán no árabe. El impacto abasí en Europa, su papel como causa principal del renacimiento y la resurrección de la cultura y las costumbres europeas, marcadas por la Edad Media, socavó la revelación de Mahoma como el último profeta y el feudalismo del pacto del Corán tribal.

         La asimilación a los antiguos escritores griegos se compara directamente con la Guerra Civil de Hanukkah, que enfrentó a los P'rushim (pseudo-omeyas) contra la revolución abasí asimilada de los Tzedukim. Esta guerra civil judía enfrentó a puristas de la Torá, comprometidos únicamente con la interpretación de la Torá a través del sistema lógico de la Torá Oral, codificado mediante la cábala del razonamiento inductivo de cuatro partes del rabino Akiva (פרדס). Los Tzedukim asimilados (abasidos asimilados) buscaban abandonar la lógica de la Torá Oral para convertir Jerusalén en una ciudad-estado griega. De manera similar, los abasíes asimilados trasladaron su capital lejos de La Meca y Medina. Así como los Tzedukim buscaban transformar Jerusalén a imagen de Atenas, los abasíes asimilados convirtieron Bagdad en un imperio cosmopolita hostil a la identidad del pacto árabe expresada en el Corán. Ambos rechazaron sus respectivas revelaciones interpretativas de la "Torá/Hadith oral", fundamentales para sus respectivas tradiciones nacionales pero tribales.

         El universalismo musulmán rechaza la revelación de la Torá en el Sinaí, que solo Israel aceptó, de forma muy similar a como el "Becerro de Oro" abasí, asimilado a la cultura dominante, impuso una teología musulmana que rivalizaba con la de Mahoma, el último profeta, equiparando a pensadores griegos extranjeros. Las escuelas jurídicas abasíes (madhabs) ya no se basaban únicamente en la doctrina profética o tribal, sino que se sistematizaron como el Corpus Juris Civilis de Justiniano: de forma extranjera y hostiles a la tradición oral árabe. La revolución abasí, al igual que el "Becerro de Oro", no rechazó abiertamente a Mahoma, sino que lo honró en la retórica, sustituyendo los fundamentos de su pacto coránico por estructuras extranjeras.

         Los tzedukim asimilados también querían que los judíos olvidaran la revelación de la Torá Oral en Horev. El ‘Becerro de Oro’ representa la idea de la “teología del reemplazo”. Esta define la teología expresada tanto por el cristianismo, el Corán árabe, como por la creencia teológica musulmana en un Alá universal, Dios de toda la humanidad. Los eruditos abasíes optaron por ignorar el Talmud. Rechazaron la revelación de la Torá Oral/la lógica del פרדס con la misma firmeza con la que los tzedukim la rechazaron. El Corán representa una revelación nacional para el pueblo árabe a través del profeta Mahoma. En efecto, los abasíes reemplazaron la especificidad del pacto coránico con una universalidad abstracta, socavando así la misma revelación que decían proteger.

         La “revolución” abasí fracasó estrepitosamente en su intento de establecer tribunales justos que pudieran corregir la injusticia judicial pseudo-omeya. A diferencia de los revolucionarios estadounidenses, que rechazaron los tribunales británicos tradicionales con jurados horizontales, los corruptos tribunales tradicionales de la “revolución” abasí no se diferenciaban en nada de los tribunales británicos tradicionales. El gobierno sobornaba a los jueces y fiscales pagándoles sus salarios.

         La propaganda religiosa abasí (medias verdades) proclamaba su “creencia” en Mahoma como el último profeta. Pero, en realidad, su síntesis cultural de influencias no árabes, griegas y de otras culturas extranjeras se asemeja directamente al antiguo pecado israelita del becerro de oro: la teología del reemplazo.

         El período abasí, que abarcó desde el 750 hasta el 1258 d. C., representa una era transformadora para la jurisprudencia islámica (fiqh) y la codificación del derecho islámico. Los eruditos comenzaron a organizar y sistematizar los principios del derecho islámico, superando las interpretaciones anteriores, más centradas en los hadices, que requerían un análisis riguroso del Corán y los hadices. Los juristas abasíes asimilados organizaron el fiqh en códigos que se asemejaban mucho al estilo del derecho griego y romano, como los codificados por el papa Gregorio IX (c. 1170-1241) o Tomás de Aquino (1225-1274). Este último es conocido principalmente por sus obras “Summa Theologica” y “Summa Contra Gentiles”, que sintetizaron la filosofía aristotélica con la teología cristiana, abordando cuestiones de ética, derecho y la naturaleza de Dios.

         Las cuatro principales escuelas sunitas —Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali— estuvieron directamente influenciadas por las tradiciones jurídicas griegas y romanas, especialmente en su razonamiento jurídico y la estructura de sus códigos legales. Este intercambio de ideas contribuyó a una ruptura que buscaba unificar a los musulmanes árabes y no árabes como aristócratas feudales iguales. En la práctica, esto distanció a La Meca y Medina como la autoridad gubernamental del imperio/república árabe.

         El Corán fue suplantado por completo como base del derecho islámico, en el sentido de que los códigos legales abasíes asimilados basaron su organización en pensadores musulmanes no árabes. La Casa de la Sabiduría en Bagdad, esta institución promovió la traducción y el estudio de diversos textos, incluidos los de las tradiciones griega y romana. El fracaso de la "revolución" abasí asimilada no fue meramente político, sino judicial, teológico y civilizacional. Al abandonar la identidad árabe arraigada en la justicia tribal mecano-medina y reemplazarla con el universalismo helenístico extranjero junto con la lógica silogística de Aristóteles, los traidores abasíes asimilados repitieron los antiguos pecados de los Tzedukum, junto con los constructores del Becerro de Oro. Todos comparten un fundamento común, no tienen verdadero temor a los אלהים. Queda por hacer la tarea de recuperar el pacto profético árabe —como una revelación nacional con integridad jurídica—, restaurando lo que se perdió en el espejismo cosmopolita de Bagdad.

         El asimilado Califato abasí debilitó drásticamente la identidad árabe. El pseudocalifato omeya árabe, inherentemente inestable, explica la razón principal de su breve reinado. La expansión de la nación del pacto tribal coránico de Mahoma se produjo a expensas del sacrificio de la identidad árabe que originalmente aceptó a Mahoma como su profeta. La difusión del islam se produjo a costa de la disminución de la identidad árabe, subsumida por el dominio de un cosmopolitismo islámico que introdujo numerosas culturas y costumbres extranjeras en la fe universal católica/islámica. La tradición jurídica griega y romana sirvió de base para establecer un enfoque sistemático de la jurisprudencia islámica. Lamentablemente, ni la civilización griega ni la romana gozaron de buena reputación en cuanto al logro del estado de derecho y la justicia. Los códigos legales abasíes, si bien estaban más organizados que el Hadith, estaban influenciados por tradiciones no árabes, lo que, según algunos, diluyó los principios originales del pacto tribal coránico árabe.

         El Califato abasí se rebeló contra el pacto coránico mecano-medinense. Los abasíes asimilados, a pesar de su fingida lealtad a Mahoma y al pacto coránico, acabaron introduciendo una forma de “teología de reemplazo” similar al becerro de oro bíblico, que diluyó el fundamento profético árabe del pacto coránico, sustituyéndolo por el atractivo de la inclusión cosmopolita y el legalismo helenístico.

         El Corán mismo funcionó como una teología sustituta del Tanaj. “No te hemos enviado sino como misericordia para toda la humanidad” (Corán 21:107). Asimismo, no respetó que solo Israel aceptó la revelación de la Torá en el Sinaí, del mismo modo que solo Mahoma recibió las visiones de un ángel en una cueva. Allí, en el Corán, Mahoma interpretó —según la teología islámica— el Sello de los Profetas para toda la humanidad, no solo para los árabes.

         Cabe destacar que los eruditos islámicos buscaron sistematizar el derecho islámico basándose en el Corán y los Hadices, lo que condujo a la formación de metodologías jurídicas distintas. El Corán y los Hadices son las dos fuentes principales del derecho islámico. El Corán se considera la palabra literal de Dios, mientras que los Hadices comprenden los dichos, acciones y aprobaciones del profeta Mahoma. Los eruditos se basaron en estos textos para derivar normas y principios jurídicos. Los eruditos abasíes enfatizaron que el derecho islámico debía fundamentarse en la revelación divina, en lugar de depender únicamente de costumbres preislámicas o sistemas jurídicos extranjeros.

         Al-Shafi'i es reconocido por su trabajo en la sistematización de los principios de la jurisprudencia islámica. Su obra fundamental, "Al-Risala", estableció un marco integral para comprender las fuentes y los métodos de derivación de las normas jurídicas. Al-Shafi'i identificó cuatro fuentes primarias del derecho islámico: el Corán, el Hadiz, el consenso (ijma) y la analogía (qiyas). Sostuvo que estas fuentes deben utilizarse de manera sistemática para garantizar que las normas jurídicas sean coherentes con las enseñanzas islámicas. Al-Shafi'i hizo hincapié en la importancia del Hadiz como fuente de derecho, abogando por su rigurosa autenticación para asegurar su fiabilidad en el razonamiento jurídico.

         En los primeros años del islam, especialmente durante la época del profeta Mahoma, se dieron ejemplos de coexistencia y cooperación entre las comunidades musulmana y judía. La Constitución de Medina, por ejemplo, estableció un marco para los derechos y responsabilidades mutuos entre musulmanes y judíos en Medina. Sin embargo, la dinastía almohade en el siglo XII, cuando los judíos fueron obligados a convertirse al islam o enfrentarse a la expulsión, demostró de forma concluyente la fragilidad de la justicia impartida por los tribunales musulmanes.

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      9. 

         mi todo sobre ti

         8 de junio de 2025

         Hola Moshe, tu ensayo sobre la historia árabe e islámica invita a la reflexión; arroja luz sobre cómo la justicia y la identidad evolucionaron con el tiempo. Estoy aprendiendo mucho de tus reflexiones sobre la ley judía y su énfasis en la equidad. Tu punto sobre los sistemas injustos, como los de las épocas omeya y abasí, me resulta muy familiar. Me preocupa nuestra enorme deuda nacional aquí en Estados Unidos; es un problema grave que necesita control para mantenernos estables. Quiero vivir en un mundo donde seamos respetados y respetemos a los demás. ¿Podría la ley judía, a través del chesed, la tzedaká o el mishpat, ayudarnos a afrontar los desafíos económicos o a construir sistemas más justos hoy en día? ¿Qué principio de la ley judía podría guiarnos en estos tiempos? Gracias por tus reflexiones.

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      10. 

          mosckerr

          9 de junio de 2025

          La Torá no ofrece sabiduría alguna a quienes, fundamentalmente, no aceptan la revelación tribal de HaShem a las doce tribus de Israel en el Sinaí. Paro no aceptó la revelación de HaShem durante las diez plagas, ni siquiera cuando el Mar Rojo se abrió y todo su ejército pereció ahogado. Solo Israel aceptó la revelación de la Torá en el Sinaí hasta el día de hoy.

          Ni el Nuevo Testamento ni el Corán validan al pueblo Cohen elegido por HaShem. Tampoco estas escrituras gentiles incluyen jamás el nombre de la Presencia Divina del Espíritu שם השם לשמה revelado en el Primer Mandamiento, del cual dependen el Segundo Mandamiento del Sinaí y todas las demás halajot de la Torá y el Talmud dentro de los Seis Órdenes de la codificación de la Mishná de la Torá Oral (פרדס), lógica del derecho consuetudinario. Ninguna universidad enseña este proceso de razonamiento inductivo de la Torá Oral (פרדס). Las universidades modernas limitan sus estudios a la lógica matemática del silogismo griego (estudié ese sistema lógico en mi tercer año en Texas A&M) o al formato de lógica bipolar de Hegel, que dominó los escritos de las teorías del socialismo de Marx. Mi especialización en Historia se centró en la política exterior bolchevique entre las dos Guerras Mundiales.

          Para responder a su pregunta con total sinceridad, no. Las tradiciones jurídicas occidentales, a pesar del intento de establecer tribunales horizontales mediante el sistema de jurados, siguen funcionando en su conjunto como tribunales verticales, donde el Estado soborna pagando los salarios de los jueces y fiscales de todos los tribunales estatales y federales en los vastos Estados Unidos de América.

          En las escuelas de Corea del Sur se estudia la jurisprudencia del derecho consuetudinario talmúdico. Sin embargo, tienen una idea errónea y distorsionada de que el Talmud existe como ley ritual religiosa en lugar de un derecho consuetudinario dinámico aplicable a todas las generaciones de Israel. Los surcoreanos desconocen que la Torá define la fe como la búsqueda justa de la justicia dentro de las tierras tribales de Canaán conquistada. Que no existe ningún tribunal lateral del Sanedrín fuera de Israel. Incluso los tribunales de daños y perjuicios de tres hombres existen como tribunales verticales en el exilio. ¿Por qué? Porque los judíos que viven en el exilio sufren la maldición de la Torá, donde también ellos han olvidado la sabiduría de observar las Mitzvot para siempre. Por lo tanto, los judíos g'lut observan las halajot codificadas en el Shulkan Aruch como una ley rígida de "Goyim" en lugar de una ley común dinámica que se compara con el caso actual escuchado ante el Beit Din, donde uno de los tres jueces funciona como Fiscal, enfrentándose a un segundo de los tres jueces que actúa como abogado defensor. Los tribunales g'lut beit din, a pesar de tener 3 jueces con esta división de trabajo designada, no siguen el modelo de los tribunales Sanedrín de 23 y 71 jueces, que se dividen equitativamente, dejando a UN juez para decidir el caso, ya sea para la defensa o para la fiscalía, si al final del juicio los jueces permanecen divididos equitativamente sobre la calidad de la evidencia precedente presentada por los jueces opuestos para decidir el caso a favor de la fiscalía o la defensa en la disputa legal.

          Las yeshivás de todo Israel ni siquiera enseñan este legalismo del derecho consuetudinario debido a la influencia corruptora del Yad de Rambam, el Arba'ah Turim de Jacob ben Asher y las perversiones del derecho estatutario del Shulkan Aruch de Yosef Karo, basadas en el derecho consuetudinario talmúdico. De hecho, si una persona entrara hoy virtualmente en una yeshivá en Israel y preguntara: "¿Qué significa derecho consuetudinario en hebreo?", nadie en ninguna yeshivá de todo el país podría responderle משנה תורה, el segundo nombre del quinto libro de la Torá escrita, el Libro de דברים. De igual manera, si la pregunta fuera sobre el árabe ra'ya/רעיא, ¿cuál es su término hebreo equivalente? Pocos estudiantes de yeshivá o rabinos, si acaso alguno, podrían responder inmediatamente: בנין אב, que significa "precedente".

          El sionismo logró la autodeterminación judía en Oriente Medio. Sin embargo, los judíos ortodoxos aún no comprenden ni asimilan las posibilidades de la Torá como Constitución de la República, con el Talmud funcionando como modelo práctico que les brinda la oportunidad de restaurar y restablecer el Talmud como modelo de tribunal de derecho consuetudinario lateral en todos los Estados Tribales Constitucionales de la Torá de la República Judía.

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      11. 

          mosckerr

          9 de junio de 2025

          Publiqué tu pregunta con una respuesta más elaborada en mi blog. Un conjunto de preguntas realmente notable.

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      12. 

          mi todo sobre ti

          9 de junio de 2025

          Hola Mosckerr, gracias. No encontraba dónde publicar mi respuesta. Eres un escritor muy talentoso y tu publicación sobre la sabiduría de la Torá y su singular conexión con la revelación de Israel es muy estimulante; me ha abierto los ojos a la profundidad de la ley judía. Estoy aprendiendo mucho de tus reflexiones sobre el derecho consuetudinario talmúdico y su énfasis en la justicia. Me parece interesante tu punto sobre las deficiencias de los tribunales estadounidenses; me hace pensar en cómo los sistemas defectuosos, impulsados por el interés propio y la envidia, pueden conducir a problemas mayores como nuestra enorme deuda nacional, que amenaza nuestra estabilidad. Veo estos problemas vinculados a la transgresión de mandamientos, como la codicia o el egocentrismo, donde las personas no se preocupan realmente por los demás. Solo usan su falsa preocupación para obtener algún beneficio. Realmente no les importa si la persona vive, muere o permanece. Pretenden ser altruistas. Entiendo que los jóvenes adultos puedan ser así, pero otros lo utilizan en su propio beneficio. ¿Cómo garantizan la justicia los tribunales del Sanedrín al estilo Nezikin, por ejemplo, al gestionar la remuneración de los jueces para evitar sesgos? ¿Podrían sus principios detener los disturbios, controlar el gasto o lograr la cohesión en nuestro diverso país, a diferencia de los lazos que unen a Israel? ¿Podrían el chesed, la tzedaká o el mishpat ayudar a afrontar los desafíos económicos o a fomentar una verdadera solidaridad entre nosotros? ¿Qué principio de la ley judía podría guiarnos? Gracias por compartir.

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      13. 

          mosckerr

          9 de junio de 2025

          Una respuesta muy reflexiva. Gracias por compartirla. Cuando Elon Musk comenzó a recortar el despilfarro, la corrupción y los abusos de poder del gobierno federal, etc., etc., etc., etc. El gobierno federal es el mayor empleador de estadounidenses en comparación con la industria privada en Estados Unidos. Entonces, estas personas atacaron y destruyeron propiedades de Musk mediante disturbios, etc.

          Los estadounidenses se odian entre sí. El veneno que los demócratas lanzaron contra Trump durante años, como el escándalo de la injerencia rusa en las elecciones estadounidenses (Rusiagate) y la farsa de Hillary Clinton/Obama, en la que la prensa tradicional, con figuras como Maddow y Colbert, difamó a Trump, sirve como ejemplo concreto. Un tercer ejemplo es el comportamiento de Nancy Pelosi, Waters, Nadler y Schiff (los cuatro de California), cuya conducta durante el primer mandato de Trump fue una auténtica vergüenza. Durante su segundo mandato, la ira de "Él no es mi presidente" se trasladó a Musk hasta que este dejó Doge. Estos ejemplos intentan ilustrar el complejo panorama de los estadounidenses que se sienten indignados porque perciben haber sufrido daños de alguna forma.

          Un tribunal lateral Nezikin cumple la función de algo similar a cuando Estados Unidos abre una embajada diplomática y comparte embajadores con algún otro país.

          Los dos países no comparten intereses idénticos. De hecho, los intereses de uno perjudican los del otro y viceversa. Esta metáfora de la embajada/embajador intenta definir el rol o la función de los tribunales de derecho consuetudinario del Sanedrín, donde los intereses contrapuestos, expresados a través de los escritos presentados por los magistrados de la acusación y la defensa del tribunal de tres miembros, debaten los méritos de sus diferentes perspectivas del caso que se presenta ante el tribunal. De manera similar a como una vista frontal, superior y lateral de un plano ofrece tres perspectivas diferentes, brindando al contratista una idea tridimensional del edificio que su equipo de construcción pretende edificar.

          Dos metáforas: una sobre embajadores extranjeros compartidos y otra sobre un constructor que edifica un edificio según las especificaciones de los tres planos. Ambas sirven de guía para comprender el propósito del sistema judicial: resolver disputas internas y restaurar la confianza entre los estadounidenses, dañada por otros estadounidenses.

          ¿Pueden los tribunales detener los disturbios y frenar la corrupción pública? No, no pueden. Los disturbios representan emociones reprimidas que estallan. La corrupción burocrática gubernamental, por definición, permanece oculta; algo así como el incesto dentro de una familia.

          Inglaterra y Francia, por ejemplo, resienten profundamente a Israel por haber reducido su influencia en Oriente Medio, un fenómeno conocido como “equilibrio de poder”. Esto se evidencia tanto en el Libro Blanco de Chamberlain en 1939 como en la traición de De Gaulle a Israel justo antes del estallido de la Guerra de los Seis Días y la posterior redacción de la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de la ONU. Estas decisiones políticas de los gobiernos de Londres y París tienen consecuencias a largo plazo, lo que genera una profunda desconfianza de los israelíes hacia Inglaterra y Francia durante generaciones.

          Los tribunales de derecho consuetudinario se ocupan de los daños y perjuicios inmediatos derivados de acciones u reacciones. No abordan comportamientos arraigados a nivel nacional, como las calumnias de sangre proferidas antes de cada Pascua en todos los países europeos, seguidas de pogromos y el internamiento de minorías judías refugiadas en guetos-gulag durante tres siglos.

          España, por ejemplo, pidió disculpas recientemente por la expulsión masiva forzosa de judíos en 1492. Pero esto no cura las heridas de las torturas infligidas por la Inquisición a los judíos que se convirtieron al cristianismo para poder permanecer en España.

          Ningún tribunal tiene potestad para abordar los daños estratégicos a largo plazo. Quizás solo los líderes nacionales puedan hacer frente a este tipo de daños, que atentan contra la dignidad humana y la autoestima.

          Los tribunales de derecho consuetudinario abordan la alianza del bnai brit que comparten los judíos. El shalom se fundamenta en la confianza. Cuando un judío daña la propiedad o la persona de otro judío, destruye el sentido de confianza que idealmente los judíos tienen entre sí. De ahí la función de los tribunales: realizar una justa restitución de todos los daños causados, incluyendo compensaciones por el dolor y la dignidad. El objetivo de la justicia es restaurar el necesario sentido de confianza entre los judíos.

          Actualmente, los estadounidenses casi no confían en otros estadounidenses que tienen valores diferentes y agendas hostiles. El tamaño del gobierno federal de EE. UU. (en bancarrota) es simplemente excesivo. Esto significa que Trump debe transferir la gestión de las burocracias federales a las legislaturas estatales. ¡Esto nos lleva directamente a la causa principal de la Guerra Civil estadounidense! Reducir la deuda federal es un asunto muy complicado que perjudicará los intereses de muchos estadounidenses que actualmente reciben subsidios o salarios públicos.

          Para que Trump reduzca la burocracia, la corrupción criminal y la delincuencia que caracterizan la política de Washington, se requerirá una valentía extraordinaria. Elon Musk rechazó rotundamente el presupuesto de Trump y se mantuvo al frente de Doge. ¿Podrá Trump encontrar a alguien capacitado para reemplazar a Musk? No lo sé. Lo único que puedo afirmar es que recortar 160 años de abuso gubernamental federal y corrupción por exceso de gasto probablemente no se pueda lograr en los cuatro años del segundo mandato de Trump.

          ¡Elon Musk duró menos de 100 días! Los tribunales están tan influenciados por los monopolios corporativos como los burócratas federales. El presidente Trump se enfrenta a tiempos difíciles, así de simple.

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      14. 

          mi todo sobre ti

          13 de junio de 2025

          Hola Mosckerr, gracias por tu respuesta. Me gusta lo que dices sobre los tribunales Nezikin; suena a arbitraje, pero me parece interesante que traten los síntomas, no las causas profundas. Nuestros disturbios, corrupción y enorme deuda nacional provienen de personas que buscan el beneficio propio en lugar del bien común. Eso es egoísmo, simple y llanamente. No estamos haciendo lo que Dios espera, cuidarnos unos a otros. Entidades utilizan el falso altruismo de los jóvenes para sus propios fines. El gobierno gasta en exceso e invade la labor caritativa de los ciudadanos, bloqueando nuestro deber. Hablé con dos inmigrantes esta semana. Uno dijo: "Primero ocúpate de tu propia casa antes de ocuparte de los demás", lo que significa que no deberíamos dar dinero al extranjero cuando nuestros asuntos no están en orden. Otro malinterpretó los objetivos de Trump, pero compartió reflexiones familiares que yo no había escuchado, lo que demuestra que no nos cuentan todo. La desconfianza no terminará hasta que los políticos sean honestos y devuelvan a los estados sus responsabilidades. Incluso las protestas de "No al Rey" son ridículas: tenemos un presidente, no un rey. ¿Podrían el chesed, la tzedaká o el mishpat ayudarnos a seguir las leyes de Dios para corregir el egoísmo y unirnos? ¿Qué principio de la ley judía podría guiarnos? Sus reflexiones son una bendición.

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      15. 

          mosckerr

          14 de junio de 2025

          Los tribunales de derecho consuetudinario del Sanedrín son salas laterales, no verticales. En estos últimos, los empleados reciben su salario del Estado. En las salas laterales, los jueces y fiscales no reciben salario del Estado.

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      16. 

          mosckerr

          10 de junio de 2025

          La Torá funciona como derecho consuetudinario, basado en precedentes en constante evolución, no en declaraciones estatutarias; esto revela un profundo error conceptual en la forma en que la teología cristiana a menudo ha tergiversado la Torá. La Torá no es, sencillamente, un código legal de Hammurabi, el sexto rey de Babilonia. El derecho estatutario es, sencillamente, algo muy distinto del derecho consuetudinario judicial.

          El derecho estatutario, por definición, es un conjunto de decretos legislativos dictados por el Gobierno. En el derecho consuetudinario de la Torá, los jueces no reciben salario del Estado. La Torá se refiere a este sistema jurídico vertical como “soborno”. En el derecho consuetudinario británico, los jueces sí reciben su salario del Estado.

          Por ejemplo, el Shabat fue ordenado ante el Sinaí, en el desierto del Maná (Éxodo 16), donde aún no se habían entregado las tablas de la ley ni se había escuchado el trueno de la nube. Este precedente constituye una realidad jurídica, una norma vivida. Y cuando el Shabat aparece nuevamente en las dos versiones del Decálogo —una en Éxodo y la otra en Deuteronomio— las traducciones cristianas señalan pequeñas diferencias y las denominan contradicciones. Pero no se trata de contradicciones, sino de interpretaciones jurisprudenciales. “Shamor” y “Zachor” no son simplemente dos mandamientos, sino dos facetas del mismo diamante, reveladas a través de la evolución del juicio.

          Nuestros sabios enseñaron: Israel escuchó solo los dos primeros mandamientos directamente de la Divinidad antes de retroceder, suplicando que Moisés recibiera el resto (Makkot 24a, Shabbat 88b). La respuesta de la Iglesia, tanto papas como reyes, fue la quema del Talmud. Los Diez Mandamientos no se ajustan en absoluto a la revelación del sistema jurídico de la Torá.

          La Torá no fue revelada de repente. Esta revelación se desarrolló en la tienda del encuentro, en el desierto, en los atrios de los ancianos. D'varim/Mishná Torá 100% no es una simple repetición de Shemot. La mitzvá del Shabat recuerda esencialmente la esclavitud de Israel en Egipto. Así como esa opresión no duró solo un día de la semana, sino toda la semana, así también, y mucho más, el Shabat no significa solo el séptimo día, sino toda la semana.

          La teología cristiana reduce la revelación de la Torá a un eslogan simplificado. La ley común de la Torá no es comparable a los cuentos infantiles. La imprenta no puede reproducir el sistema lógico de cuatro partes del Nombre Divino, que tiene cuatro letras. Abordar la revelación del Sinaí divorciada de los juramentos de Abraham, Isaac y Jacob degrada y socava por completo el fundamento sobre el que se asienta el Sinaí.

          La teología cristiana malinterpreta la Torá al tratarla como ley estatutaria en lugar de un sistema jurídico consuetudinario basado en precedentes. La Torá funciona como derecho consuetudinario, fundamentado en precedentes judiciales en constante evolución, no en decretos legislativos estatutarios. Este error fundamental revela una profunda equivocación conceptual en la forma en que la teología cristiana ha tergiversado históricamente la Torá.

          El derecho estatutario es vertical, legislativo, de arriba hacia abajo. Es impuesto por el gobernante soberano y aplicado por el poder burocrático. Funciona por decreto. Torá, un sistema judicial de derecho común construido a través de fallos judiciales, transmisión oral, precedentes y adjudicación colectiva לשמה. Interpretado como significa, según la cábala del rabino Akiva: פרדס. Los jueces de la Torá no reciben salarios del estado, y la Torá misma declara que tal vinculación financiera con el gobierno constituye shochad (soborno) (Deuteronomio 16:19).

          En contraste, los estados modernos pagan a sus jueces, y sus fallos imponen la voluntad del Parlamento. Los jueces de la Torá, por el contrario, recuerdan e interpretan los juramentos Avot como ley dentro de la alianza del brit masoret, no como decretos políticos ejecutables. Cuando el Decálogo presenta el Shabat nuevamente —en Shemot 20 y luego en Devarim 5—, se observan variables sutiles, similares al cálculo, pero distinciones cruciales en los testimonios de los testigos. Estas diferencias no constituyen contradicciones. Revelan evoluciones interpretativas: adaptaciones de la jurisprudencia. “Shamor” y “Zachor” —observar y recordar— son dos perspectivas legales diferentes pero complementarias, no lemas opuestos. Validan diferentes marcos de precedentes para comprender la misma mitzvá. Los sabios incluso las interpretan como si hubieran sido pronunciadas simultáneamente: dos facetas de la misma piedra.

          La simplificación cristiana de esto, reduciéndolo a una lista de “Diez Mandamientos”, descontextualizada de la halajá, ignora por completo el carácter legal dinámico de la Torá y la reduce a un descubrimiento estático, como si fueran palabras grabadas en piedra. La teología cristiana promueve y expone el significado de los falsos profetas. Su teología sustituta declara que estos versículos, congelados en un solo momento, constituyen la totalidad de la revelación de la Torá. La creencia cristiana y musulmana en un Dios o dioses universales ignora que solo las doce tribus de Israel recibieron la Torá en el Sinaí. Sin embargo, el Talmud enseña (Makkot 24a, Shabbat 88b) que Israel solo escuchó las dos primeras declaraciones en el Sinaí antes de rogarle a Moisés que le permitiera recibir el resto. He repetido este punto como la Torá hace con el decálogo, para enfatizarlo.

          En Deuteronomio, la mitzvá del Shabat no está ligada a la creación, sino al Éxodo. Se convierte en una memoria político-ética de la esclavitud: “Para que tu siervo y tu sierva descansen como tú… y recuerdes que los egipcios oprimían a sus esclavos”. La implicación es profundamente radical: el Shabat no es simplemente un día de descanso, sino un rechazo total a la esclavitud permanente. Así como la esclavitud afligió a los israelitas todos los días de la semana, el Shabat también transforma el ritmo del trabajo y la libertad a lo largo de los siete días. La palabra Shabat significa semana.

          La Torá opera dentro de la lógica de cuatro partes del Nombre Divino (YHVH): cada letra despliega capas de י (ley), ה (profecía), ו (sabiduría) y ה (juicio). Una teología que aísla el Sinaí de los juramentos hechos por Avraham, Yitzhak y Yaakov no es en absoluto reverente, sino destructiva. Separa la raíz del árbol, divorciando la revelación del juramento de la alianza brit Cohen, herencia que insufla vida a todas las generaciones del pueblo elegido.

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      17. 

          mosckerr

          11 de junio de 2025

          El mandamiento más importante de la Torá: el primer mandamiento del Sinaí. Observar y obedecer la Torá (לשמה). El Nombre, la esencia del primer mandamiento del Sinaí, en este Nombre se basa todo lo demás de la Torá escrita y las halajot talmúdicas. Cumplir este primer mandamiento del Sinaí (לשמה) define la observancia de la Torá, todos los mandamientos y las halajot talmúdicas (לשמה) como el k'vanna impulsor, y aquí se definen todos los mandamientos orientados al tiempo de Tohor Av Torá según la opinión expresada por el Sefer B'HaG en sus Hilchot G'dolot.

          Así como la esencia de la observancia del Shabat comienza con las bendiciones hechas sobre el vino y el pan conocidas como קידוש לליל שבת, donde la introducción de esta bendición comienza con el párrafo declarado públicamente en el Beit Knesset, que el baal cuando regresa a casa repite para que su esposa e hijos escuchen esta "bendición clave".

          Esta bendición clave define y designa la mitzvá del Shabat como un mandamiento de Av tohor orientado al tiempo que requiere absoluta y fundamentalmente k'vanna; esta bendición distingue ambos términos esenciales, אלהים y מלאכה, tres veces. Tal repetición de una idea tres veces se llama חזקה.

          Este término, en la Torá y la ley judía, se refiere a una presunción legal o un estatus establecido en función de ciertas condiciones o acciones. Esta idea constituye un concepto fundamental en el pensamiento jurídico judío y tiene diversas aplicaciones en distintas áreas del derecho, como la propiedad, el estado civil y la observancia de los rituales.

          (1) En derecho de propiedad, חזקה se usa a menudo para establecer la propiedad. Si una persona ha poseído una propiedad durante un período determinado sin disputa, su estatus la presume como propietaria. Esta presunción protege los derechos del poseedor y fomenta la estabilidad en las relaciones de propiedad. (2) חזקה también puede referirse al estatus legal de una persona. Por ejemplo, si alguien tiene una reputación reconocida con un cierto estatus (como un sacerdote o un levita) durante mucho tiempo, se presume que ese estatus continúa a menos que se demuestre lo contrario. Es importante en materia de obligaciones y derechos religiosos. (3) En el contexto del derecho ritual, חזקה puede indicar la observancia continua de ciertas prácticas por parte de una persona. Por ejemplo, si alguien ha observado consistentemente una mitzvá (mandamiento) en particular, se presume que continuará haciéndolo a menos que haya evidencia de lo contrario. (4) El concepto de חזקה sirve para crear estabilidad y certeza en las relaciones legales y sociales. Al establecer presunciones basadas en hechos o comportamientos comprobados, la ley reduce las disputas y proporciona un marco claro para la resolución de conflictos. (5) Si bien la presunción (חזקה) ofrece una sólida presunción, no es absoluta. Puede ser refutada mediante evidencia en contrario. Este equilibrio entre presunción y prueba es un aspecto fundamental del razonamiento jurídico en la ley judía. En resumen, la presunción (חזקה) es un concepto jurídico versátil que desempeña un papel crucial en el establecimiento de la propiedad, el estatus legal y la observancia ritual, al tiempo que promueve la estabilidad y reduce las disputas dentro de la comunidad.

          El Nombre Divino repetido tres veces: אלהים. Yom Kippur, conocido como Shabat Shabbaton (el Sábado de los Sábados), es un elemento central de la tradición judía, especialmente en el contexto de las Altas Fiestas. En Yom Kippur, el Nombre Divino אלהים define el Alma (La sangre viva [como en un sacrificio de korban] dedicada en el altar Santo a HaShem por el cual una persona jura un juramento de la Torá para cortar una alianza Brit. La Teshuvá, alma de sangre viva dedicada en Rosh Hashaná, 10 días antes, el Nombre Divino אל. Esta alma אל recuerda la teshuvá hecha por el pecado del Becerro de Oro. La “revelación” del Becerro de Oro define la k'vanna del Segundo Mandamiento del Sinaí: No adorarás a otros dioses. Teología Sustitutiva, este Av tuma avoda zarah define la k'vanna del pecado del Becerro de Oro. En ese preciso momento: el “ערב רב”, los israelitas que se asimilaron a la cultura y costumbres egipcias, y también se habían casado con egipcios.

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          (((Consideren el precedente de Purim. Antes de la festividad de Purim, es una mitzvá de la Torá recordar el mandamiento de borrar la memoria de Amalec. Esta mitzvá define el antisemitismo a lo largo de las generaciones.

          La Torá se refiere a las multitudes mixtas (ערב רב) como judíos que carecían de יראת אלהים. El temor de Dios se refiere a la sabiduría de una persona que dedica su vida a proteger su reputación de ‘buen nombre’. Base esta conclusión en los cosacos.

          Tras el levantamiento de Khmelnytsky (1648-1657) [que causó la muerte de más judíos en un corto período de tiempo, hasta que los horrores del Holocausto superaron incluso la absoluta barbarie de los gentiles], un hombre conocido como Baal Shem Tov reorganizó a los judíos supervivientes de Europa del Este con un espíritu renovado de yiddishkeit (identidad judía).

          Un elemento central en la tradición judía, particularmente en el contexto de las Altas Fiestas. En Yom Kippur el alma divina dedicada Nombre אלהים {La sangre viva [como en un sacrificio de korban] dedicada en el altar Santo a HaShem, por el cual una persona jura un juramento de la Torá para cortar una alianza Brit. La T'shuva, alma de sangre viva dedicada en Rosh HaShanna, 10 días antes, el alma divina Nombre אל. Este nombre de alma recuerda la t'shuva hecha como consecuencia del pecado del Becerro de Oro. La “revelación” del Becerro de Oro define la k'vanna del 2.º Mandamiento del Sinaí: No adorarás a otros dioses.

          La Teología Sustitutiva define la k'vanna del pecado del Becerro de Oro, donde el ערב רב intercambió la traducción de la palabra אלהים como el nombre de la palabra para el Becerro de Oro. En ese preciso momento, este mismo ערב רב, los judíos que se habían asimilado a la cultura y costumbres egipcias y que también se habían casado con egipcios. Por lo tanto, los Sabios durante el período del NaCH definieron la k'vanna del segundo mandamiento del Sinaí basándose en A) la asimilación y B) el matrimonio mixto con gentiles.

          Antes de la festividad de Purim, es un precepto de la Torá recordar el mandamiento de borrar la memoria de Amalec. Este precepto define el antisemitismo a lo largo de las generaciones. La Torá se refiere a las multitudes mixtas (ערב רב) como judíos que carecían de יראת אלהים. El temor al cielo se refiere a la sabiduría de una persona que dedica su vida a proteger su reputación de "buen nombre". Tras el levantamiento de Khmelnytsky (1648-1657) [que mató a más judíos en un corto período de tiempo, hasta que los horrores del Holocausto superaron incluso la barbarie de los gentiles], un hombre con la reputación de Baal Shem Tov reorganizó a los judíos supervivientes de Europa del Este con un espíritu renovado de identidad judía yiddish.
          _________________________________________

          Por lo tanto, el Nombre Divino del alma אל, dedicado en Rosh Hashaná, define la k'vanna de la teshuvá santificada durante este tiempo específico orientado al mandamiento Av tohor: los judíos recuerdan esta teshuvá, para no comportarse como un perro que regresa y come su propio vómito. Los judíos “recuerdan”, otro nombre para esta Chag יום הזכרון, día de recuerdo. Recordar un aspecto espiritual esencial clave de la espiritualidad de la Torá.

          Sin embargo, la teshuvá de Yom Kipur se distingue y se separa de la teshuvá de Yom HaZakron. El nombre del alma dedicado a la semáforo en esta diferente festividad es el nombre del alma de Aláim. El recuerdo de que HaShem amenazó con hacer su propia "teología sustitutiva" (medida por medida) y eligió la descendencia de Moisés como el pueblo elegido de Cohen y borró la memoria viva de los Avot Avraham Yitzak y Yaacov como los padres del pueblo elegido de Cohen. Por lo tanto, la primera bendición del Shemone Esrei (Tefillah דרבנן) comienza con אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב, este recuerdo, la Torá lo declara como el k'vanna de su Nombre revelado en el primer mandamiento en el Sinaí. Por lo tanto, tefillah דאורייתא (la mitzvá de Kre'a Shma) es absolutamente única. Se aprende junto con la revelación de la Torá Oral revelada a Moisés en Horev en Yom Kippur. Específicamente, el único otro verso dentro de la literatura del T'NaCH que contiene 3 Nombres Divinos consecutivos – השם אלהינו השם – el p'suk inicial de la tefilá דאורייתא de kre'a shma.

          Por lo tanto, la repetición de אלהים tres veces en la bendición hizo קידוש לליל שבת, el Nombre Divino אלהים que consagra el alma santificada en Yom Kippur en el que Israel recuerda la súplica divina en la que HaShem anuló el voto de hacer de la descendencia de Moshe como el pueblo Cohen elegido; tal decreto divino unilateral habría profanado el juramento tres veces prestado a los Avot por HaShem. Los votos quedan en segundo plano frente a los juramentos en asuntos de santidad. En Yom Kippur, este día llamado Shabat Shabbaton, mediante la santificación del Nombre Divino del alma אלהים, las generaciones de Israel se esfuerzan por recordar el mandamiento de Av tohor, orientado al tiempo, de este Yom Tov, que busca recordar la teshuvá realizada por la ira de HaShem, en la cual Él anuló su voto de santificar su juramento a los Avot. Por lo tanto, los votos quedan en segundo plano frente a los juramentos de la Torá. Una distinción muy importante de la Torá.

          Por lo tanto, la bendición hecha en קידוש לליל שבת santifica el recuerdo del juramento de alianzas brit que los Avot juraron cortar sobre sus almas vivas, (es decir, todas las vidas de 'temor de cielo' de los hijos de Israel nacidos en ‘O'lam Ha'Ba’ para todas las generaciones futuras), que continuamente crean יש מאין el Pueblo Elegido Cohen a través de los mandamientos Av tohor conocidos como mitzvot orientados al tiempo. Esta última mitzvá es única porque requiere mussar profético que define su k'vanna más esencial. Los mandamientos קום ועשה ושב ולא תעשה — todos los demás mandamientos de la Torá y halajot talmúdicas — no requieren k'vanna. Sin embargo, cuando una persona santifica un mandamiento de la Torá, tanto דאורייתא או דרבנן como los mandamientos orientados al tiempo de Av tohor (que requieren la k'vanna para hacer estos mandamientos לשמה) – el primer mandamiento revelado en el Sinaí – ¡todas las mitzvot de la Torá y del Talmud poseen la santidad de los mandamientos de la Torá revelados en la revelación del Sinaí! Por lo tanto, la limitación de Rambam de los mandamientos de la Torá a 613 es simplemente errónea. Incluso la mitzvá de lavarse las manos al levantarse por la mañana es una mitzvá de la Torá… si y solo si una persona hace esta mitzvá rabínica con la k'vanna profética de mussar T'NaCH.

          El clásico defecto del razonamiento deductivo silogístico basado en leyes estatutarias asimiladas es que separa la Agadá de la Gemará; el musar profético de T'NaCH de la Halajá. Esto constituye la proverbial mosca en la sopa del razonamiento y la organización legalista deductiva basada en silogismos asimilados. Las gallinas no ponen huevos en jaulas de dos filas vendidas por docenas: el defecto central de los decretos legales burocráticos legislativos. Cuya autoridad se basa en el pedestal de César, el hijo de Dios: argumentum ad verecundiam. Esta lógica defectuosa define igualmente la teología que pregonan tanto la iglesia como la mezquita.

          Este קידוש לליל שבת también esta bendición dice מלאכה tres veces. Esta bendición forma un הבדלה que separa מלאכה de עבודה. Este הבדלה más esencial allí define el mandamiento de Shabat Av tohor orientado al tiempo. ¡Una persona se dedica a no realizar trabajos calificados prohibidos/מלאכה en el día de Shabat para así tampoco realizar trabajos no calificados prohibidos\עבודה en los 6 días de “shabbat”! El término שבת significa “semana”, ¡no solo séptimo día! Aquí se explica la instrucción talmúdica mussar משל, que dice que una persona que observa la mitzvá del Shabat cumple todos los mandamientos de la Torá.

          La mesechta de Baba Kama que introduce 4 Avot תם dañosos en la apertura Av Mishna, contiene la דיוק/inferencia lógica de 4 Avot מועד dañosos: חמס, גזל, ערוה, שוחד במשפט. Traducido como opresión, robo, incesto y soborno de jueces para corromper un estruendo judicial.

          Por lo tanto, basándose en estos precedentes de בניני אבות, el קידוש לליל שבת define la k'vanna de la miztvá de la observancia del Shabat orientada al tiempo de Av tohor, tal como se expresa a través de la bendición dicha tanto en el Beit Knesset como en el Hogar. Observar la Torá “לשמה” no significa ((por sí misma) sino más bien ||para cumplir los mandamientos orientados al tiempo de Av tohor! Una distinción fundamental מאי נפקא מינא – רב חסד tohor midda “מלכות”.|| {Las bendiciones se distinguen de los Tehillem porque requieren שם ומלכות, un requisito legal para prestar juramento de la Torá}. Observar la Torá “לשמה” no significa [por sí misma])), sino más bien /para cumplir los mandamientos orientados al tiempo de Av tohor\. Una idea muy abstracta y complicada.

          Los mandamientos de Av tohor orientados al tiempo incluyen cualquier mandamiento escrito de la Torá o halajá talmúdica santificada como mandamiento de Av tohor orientado al tiempo (לשמה). ¿Cuántas halajot dentro del Talmud definen, por lo tanto, la revelación de la Torá en el Sinaí?

          El concepto de חזקה (jazakah) y k'vanna (un discernimiento que separa el espíritu de Yatzir Ha'Ra del espíritu de Yatzir Ha'Tov, ambos presentes en el corazón) en la ley judía… está profundamente arraigado en la literatura talmúdica. Comprender estas sutiles distinciones es comparable a la habilidad de un buen catador de vino. En Berajot 35a, el Talmud analiza la importancia de la intención al recitar bendiciones, ¡incluido el Kidush! (Tanto el Shemone Esrei, el kre'a shma, la bendición del Cohen y el Kadish carecen de שם ומלכות, ¡pero no obstante califican como bendiciones de la Torá! Sirven como ejemplos primordiales de por qué los mandamientos orientados al tiempo requieren k'vanna.) La frase “לשמה” (como un mandamiento de la Torá orientado al tiempo), a menudo interpretada en este contexto como que uno debe tener el discernimiento adecuado, es decir, mussar middot profético תוכחות, al realizar la mitzvá del Kiddush. El mussar debe respirar dentro del Yatzir Tov en el corazón, y no quejas, lamentos y críticas hechas por otros.

          La repetición del Nombre Divino, expresado tanto en el kre'a shma como en las 13 middot, y la estructura del Kiddush sirven como una chazakah que establece la santidad del Shabat. El Talmud enfatiza que el acto del Kiddush no es simplemente un ritual, sino una declaración de la santidad del día, que requiere la voluntad de discernir adecuadamente el espíritu de la mitzvá; es decir, que una persona tiene la k'vanna para realizar esa mitzvá לשמה como un mandamiento de la Torá orientado al tiempo (Av tohor). Los Nombres Divinos viven como espíritus, no como palabras. Una distinción fundamental que requiere sabiduría para comprender.

          En Yoma 5a-7b, el Talmud detalla el servicio religioso (avodah) que realiza el Cohen Ha'Gadol en Yom Kippur. Los rituales, que incluyen la confesión de los pecados y el envío del chivo expiatorio, se realizan con discernimientos específicos; en concreto, el chivo expiatorio recuerda la teología sustitutiva del pecado de Av tuma del becerro de oro. Una gran innovación de la Torá.

          El Talmud enfatiza que el Sumo Sacerdote debe tener la k'vanna adecuada durante su servicio de avodah. La efectividad de la expiación está directamente ligada a las intenciones detrás de sus acciones. El concepto de chazakah también es relevante aquí, ya que las prácticas establecidas de los servicios de avodah del Cohen HaGadol crean una presunción de su validez y santidad, reforzando la necesidad de intención en estos actos sagrados; muchos Cohen HaGadol nunca salieron con vida del Santo de los Santos.

          Es decir, el soplo del Shofar tiene tres notas distintas, al igual que ברכת כהנים tres bendiciones distintas. El Cohen Ha'Gadol en Yom Kippur pronuncia los espíritus שם השם en lugar de traducciones de palabras del becerro de oro para el Nombre Divino. Ninguna traducción de palabras puede pronunciar el שם השם. Sin embargo, el בנין אב de soplar el Shofar en Rosh HaShanna sirve para enseñar el mussar de la Torá que una persona puede dedicar su Yatzir Ha'Tov desde dentro de su corazón a través de soplar Nombres del Alma Divina dedicados לשמה; cuando pronuncia el Nombre אדוני con sus labios, sopla el Espíritu del Nombre Divino dedicado de una cara específica de su alma de juramento brit dedicada en las 6 Luces Divinas de Yom Tov y Shabbat – la menorá de la Torá a través de todas las generaciones. Conceptos excepcionalmente difíciles de comprender. Los espíritus Tohor y Tuma constituyen el tema más complejo y avanzado de todo el Talmud babilónico/Yerushalmi de Sha.

          En Berajot 2a, el Talmud analiza la recitación del Shemá y la importancia de la k'vanna. Afirma que al recitar el Shemá se debe tener la intención de aceptar el yugo del cielo. El Shemá sirve como declaración de fe y aceptación de la soberanía divina sobre las doce tribus. HaShem es un dios tribal local, y no un Dios monoteísta universal como se enseña en la idolatría cristiana y musulmana. El Talmud indica que el acto de recitar el Shemá establece una jazakah de creencia y compromiso con el juramento de alianza Cohen brit. El requisito de la k'vanna subraya que esta recitación no es meramente un acto mecánico, sino una profunda expresión de fe, en la que la persona recuerda y evoca los juramentos prestados por los Avot, en los que sellaron la alianza de la Torá brit, creando así al pueblo Cohen elegido (יש מאין לשמה) a lo largo de todas las generaciones de Israel que viven en esta Tierra.

          La Torá Oral define la mitzvá del Mesías como la dedicación de la k'vanna separada: buscar la justicia judicial justa entre nuestro propio pueblo dentro de las fronteras de Canaán conquistado. צדק צדק תירדוף. Aquí se define este concepto del Mesías de "fe" dedicada a partir de los precedentes de la Torá בניני אבות. Obviamente, el avoda zarah del Nuevo Testamento no tiene una dedicación similar que defina la mitzvá del Mesías de la Torá Oral. El concepto de "santidad" aprende del precedente de los korbanot. Ninguna mitzvá de la Torá califica como "santa" sin estar en el יסוד de los korbanot. Otro ejemplo del משל talmúdico: una montaña que cuelga de un cabello.

          Estas fuentes talmúdicas ilustran cómo los conceptos de chazakah y k'vanna se entrelazan completamente en el tejido de las prácticas rituales judías. En cada caso —Kiddush, servicios de avodah de Yom Kippur y Shema— la intención detrás de las acciones es absolutamente crucial para su validez y efectividad. La sabiduría de estas prácticas establecidas crea una presunción de santidad y significado, reforzando la importancia de participar en estos mandamientos de manera reflexiva y deliberada. ¿Qué distingue entre el orden de los tefilín de Rashi vs. Rabbeinu Tam? Respuesta: la distinción entre los juramentos prestados en Gilgal y Sh'Cem en los días de la invasión de Canaán por Yehoshua. Cualquier persona puede atarse los tefilín, pero pocos pueden santificar esta mitzvá como un mandamiento de la Torá orientado al tiempo tohor. El judaísmo G'lut ha olvidado la Torá Oral. Cómo observar y obedecer las Mitzot לשמה.

          Las ramificaciones halájicas de observar el Shabat sin k'vanna (intención) son complejas y dependen de diversos factores, incluyendo las acciones específicas realizadas y el contexto de la observancia. En resumen: G'lut. Los judíos G'lut carecen de la sabiduría para cumplir las mitzvot de la Torá sin intención. El Talmud y las autoridades halájicas posteriores enfatizan que cumplir un mandamiento sin la k'vanna adecuada hace que el acto sea incompleto o menos efectivo, pero no necesariamente invalida la observancia por completo. El RambaN enseñó que cumplir mitzvot en G'lut sirve solo como un recuerdo de cumplir mitzvot, más que como el cumplimiento real de las mitzvot.

          Si alguien recita Kidush u otras bendiciones sin k'vanna, el acto tiene la apariencia de una mitzvá, pero las vestiduras de la fe no hacen justo a un hombre. Es decir, hay mundos que separan el cumplimiento de mitzvot לשמה del cumplimiento de mitzvot לא לשמה. El Herav Rav y la maldición de la Torá sobre Amalec sirven como testimonio. El judaísmo de G'lut observa mitzvot לא לשמה. Técnicamente han cumplido con la obligación de recitar la bendición, pero carecen de la sabiduría de k'vanna, lo que expone las vestiduras de la fe más que la sustancia de la fe. El significado espiritual de la mitzvá de k'vanna: crear יש מאין el pueblo Cohen elegido con el propósito de perseguir la fe de alcanzar la Torá como la Constitución Escrita de la República de la Torá y el Talmud como el modelo de trabajo para restablecer la fe de la Torá: צדק צדק תידוף – Sanedrín, salas de tribunales laterales de derecho común en las que los jueces se dedican a lograr una restauración justa de los daños infligidos por judíos a otros judíos para restaurar Shabbat Shalom “confianza” como se expresa a través de las 3 comidas de Shabat, la k'vanna del זימון מצוה דאורייתא.

          Para los judíos que recitan Kidush u otras bendiciones sin k'vanna, el acto aparenta ser válido, pero carece del espíritu vital esencial. Técnicamente, la persona ha cumplido con la obligación de recitar la bendición, pero la falta de k'vanna significa que adora las formas en lugar de la sustancia de la fe. Si alguien realiza melajá (trabajo prohibido) en Shabat sin k'vanna, las implicaciones halájicas pueden variar. Si la persona no tenía la intención de realizar una acción prohibida (por ejemplo, desconocía que estaba haciendo algo prohibido), puede que no se le considere responsable de violar el Shabat. Sin embargo, el acto sigue considerándose una violación de la santidad del día, como se enseña en la introducción del משנה ברורה. Si alguien realiza melajá intencionalmente pero carece de k'vanna para el acto de observancia del Shabat, sigue siendo responsable de la violación, ya que la intención no anula la acción en sí. Por este simple hecho: a los gentiles les está prohibido observar la mitzvá del Shabat.

          Algunos consideran que observar el Shabat sin k'vanna es una observancia incompleta. Si bien la persona puede haber cumplido técnicamente con ciertas obligaciones, los aspectos espirituales y comunitarios del Shabat difícilmente se experimentan plenamente. Esto genera una sensación de desconexión con la santidad del día, que a menudo sienten los niños. Las autoridades halájicas animan a las personas a esforzarse por alcanzar la k'vanna en su observancia del Shabat. El énfasis en la k'vanna contribuye a profundizar la experiencia espiritual y la conexión con la mitzvá.

          ¡Ay!, los rabinos de G'lut perdieron la sabiduría de hacer mitzvot לשמה. En sus escritos, por ejemplo, el Rambam enfatiza la importancia de k'vanna en el cumplimiento de las mitzvot. Sugiere que, si bien el acto puede ser válido, la falta de intención disminuye su valor espiritual. No enseñó la k'vanna de hacer mitzvot לשמה – observancia de los mandamientos orientados al tiempo de Av “creados” con la dedicación de crear el pueblo Elegido Cohen a lo largo de las generaciones תמיד מעשה בראשית לשמה.

          El Shulján Aruj también analiza la importancia de la k'vanna, particularmente en el contexto de la oración y las bendiciones. Indica que, si bien uno puede cumplir la obligación técnicamente, la satisfacción espiritual se ve significativamente mejorada con la intención adecuada. El rabino Karo sigue la ירידות הדורות iniciada por la perversión de Yad del derecho común talmúdico hacia codificaciones halájicas estáticas asimiladas del derecho estatutario griego y romano, que no tienen ninguna conexión con la cábala del razonamiento inductivo dinámico de פרדס לשמה. ¡La lógica deductiva del silogismo estático de Aristóteles se compara con una fotografía bidimensional tomada de una realidad física tridimensional y viva! Un עין טוב discierne inmediatamente la distinción.

          En resumen, observar el Shabat sin k'vanna no invalida la observancia, pero la vuelve vacía. El individuo puede cumplir con los requisitos técnicos de las mitzvot, pero las dimensiones espirituales y comunitarias permanecen totalmente ausentes. Es como arar un campo sin sembrar.

          Las autoridades halájicas alientan el esfuerzo por alcanzar k'vanna para mejorar la experiencia de Shabat y profundizar la conexión con estas mitzvot. Desgraciadamente, la maldición de G'lut hizo que estos rabinos olvidaran lo que significa hacer Av tohor mandamientos לשמה orientados al tiempo, basados en el precedente בנין אב de tocar el Shofer en Rosh HaShanna como בנין אב para el Cohen HaGadol pronunciando el שם השם לשמה en Yom Kipur.

          Una lectura atenta del Sefer HaBHaG sobre estos temas puede proporcionar un refuerzo adicional a esta estructura. Una simple reseña de la Orden de su אלו לאוין שבמלקות ארבעים – לא יאכלו בנ”י את גיד הנשה וכו. Y su Orden de ואלו מצות קום עשה: מאה ברכות בכל יום וכו, expresa claramente su comprensión de que los Mandamientos Av Orientados en el Tiempo, que requieren cumplirlos con la k'vanna, de לשמה זימן גרמא מצוות, sin ninguna pregunta ni duda, distingue la división de B'HaG de 3 tipos de mandamientos de la Torá en contraste con los mandamientos positivos y negativos de Rambam. Este último código, categorías estáticas y rígidas que limitan y fijan los mandamientos de la Torá solo a los mandamientos contenidos en el lenguaje de la Torá Escrita. Esta interpretación de los mandamientos de la Torá invalida los mandamientos rabínicos como mandamientos orientados al tiempo tohor de la revelación de la Torá en el Sinaí. Sin embargo, ¡Rambam dictaminó que la mitzvá de tefilá es una mitzvá דאורייתא! Basándose en la crítica de RambaN, la referencia de Rambam a tefilá se refería al Shemone Esrei y no a kre'a shma. Un error fundamental en el estudio de la Mishná inicial de ברכות.

          El fundamento ontológico de las mitzvot Av orientadas al tiempo (מצוות עשה שהזמן גרמא) como expresiones de la Torá לשמה. Esta teoría desafía la codificación halájica estándar (por ejemplo, la dicotomía de Rambam de aseh/lo ta'aseh) al fundamentar la autoridad halájica en un precedente profético británico y juramentos dinámicos conscientemente recordados hechos por los Avot, en los que cortan la Torá original británica que crea el pueblo Elegido Cohen יש מאין a lo largo de las generaciones לשמה.

          ¿Cuántas halajot dentro del Talmud definen, por lo tanto, la revelación de la Torá en el Sinaí a través de la lente de los mandamientos orientados al tiempo Av tohor לשמה? Enmarcando la pregunta: ¿Qué define una halajá que revela el Sinaí? Una halajá que “define la revelación en el Sinaí” no es simplemente una decisión legal sino una acción viva de brit. Por lo tanto, tales halajot orientadas al tiempo “limitadas al tiempo” equivalen a los ejemplos de Shabat, Yom Kippur, Shama de mandamientos orientados al tiempo Av tohor de la revelación de la Torá en el Sinaí. Este tercer tipo único de mandamiento de la Torá que el Sefer Ha'Mitzvot del Rambam ignoró por completo requiere k'vanna intencional לשמה—como mandamientos orientados al tiempo Av tohor que poseen la santidad para crear el pueblo Cohen elegido a lo largo de nuestras generaciones como pueblo; Así como la mitzvá del Mesías crea la Voluntad en nuestros corazones para restaurar la República Constitucional de la Torá y emplear el Talmud como modelo de trabajo en el cual buscamos la justicia judicial para lograr justicia entre nuestro pueblo a través de los medios de las mitzvot de los tribunales de derecho común. Una mitzvá tan sagrada como cualquier korban santificado en el altar.

          Por lo tanto, el número de mandamientos de la Torá no se limita al lenguaje estricto, como lo hizo la lectura simplista del Chumash realizada por el Rambam. El derecho común de la Torá se basa en la cábala de la lógica inductiva del rabino Akiva (פרדס), dinámica, en lugar de la lógica estática del silogismo aristotélico del Rambam. El derecho común de la Torá no se compara ni se asemeja en absoluto a la codificación halájica estática del Rambam, basada en el Yad, que incluye halajot ritualizadas rabínicas que no requieren k'vanna.

          Berajot 35a / Pesajim 106a: El Kidush requiere intención: santificar el tiempo, haciendo eco de “זכור את יום השבת”. Shabat 118b: Comer tres comidas en Shabat (סעודות) como un דרך para traer redención de g'lut: un ejemplo de la dedicación de todos los mandamientos orientados al tiempo, incluida la mitzvá del Mashíaj, sagrada como un korban olah.

          La aceptación de la Torá en el Sinaí y Horev obliga a todas las generaciones de judíos a dedicar sus vidas a la búsqueda de la justicia entre su pueblo dentro de las fronteras de las tierras de Canaán, bajo cuyo juramento se juró. Por lo tanto, la Torá no contempla vastos imperios; la calumnia de Arafat sobre el Gran Israel es una abominación para la Torá. Tras la revelación de la Torá en el Sinaí, solo las doce tribus de Israel la aceptaron de HaShem como nuestro Dios. El av tuma avoda zarah, que exhibe la teología del monoteísmo, se compara directamente con el משל del rey que está desnudo.

          Shabat 10b: La mitzvá del descanso no se limita a una perspectiva física superficial. Más bien imita el acto divino de la Creación: מקדש השבת. Todo esto incluye tanto la chazakah (repetida semanalmente) como la k'vanna (santificar la Creación a través de la acción humana). Yom Kippur (Yoma 5a–7b), el avodah del Kohen Gadol, especialmente el זכירת שם המפורש (pronunciar el Nombre Divino): el arquetipo de לשמה.

          El ritual del chivo expiatorio —una reprimenda mussar al becerro de oro— vincula el pecado nacional con el recuerdo del pecado del becerro de oro, una teología sustitutiva que reemplaza continuamente el Nombre del Espíritu Divino de השם con la traducción de la palabra אלהים av tuma avoda zarah, definición del segundo mandamiento del Sinaí. Ni la Biblia ni el Corán mencionan jamás el שם השם. Estos “rituales” son mitzvot inherentemente ligados al tiempo, realizados con una k'vanna recordada con precisión, la teshuva de nuestro pueblo nacional Cohen brit, originalmente cortado por Avram en el brit entre las piezas.

          Shemá (Berakhot 2a): El yugo de las bendiciones y maldiciones de la Torá. Por eso, la Mishná de Av de ברכות comienza con kre'a shma ערבית, porque se requiere mayor fe para aceptar las maldiciones de la Torá que las bendiciones kre'a shma שחרית de la Torá como nuestro yugo del Reino de los Cielos.

          Teki'at Shofar (Rosh Hashaná 16a, 33b); Shofar como un זיכרון תרועה, destinado a despertar la reprensión de אל mussar, para quemar este recuerdo como un Brit abrasador dentro de nuestras almas. La estructura de tres partes (tekiah, shevarim, teruah) se alinea con Birkat Kohanim, y se entiende como recordar primero y luego pronunciar los juramentos divinos de la Torá, basados en recordar los juramentos hechos por Avraham Yitzak y Yaacov.

          Birkat Kohanim, entendido como pronunciar el Nombre Divino tres veces a través del k'vanna de recordar los juramentos hechos por los Avot que crean continuamente al pueblo Cohen elegido יש מאין תמיד מעשה בראשית. Teki'at Shofar explícitamente vinculado al Sinaí (Shofar en Matan Torah) y al Mashiach (la carga compartida de la redención puesta sobre las almas de todas las generaciones de Israel para buscar la justicia justa entre nuestro pueblo dentro de los límites de ארץ ישראל).

          Korban Pesach y Sippur Yetzias Mitzrayim (Pesajim 116a): El relato del Éxodo como un mandamiento de la Torá directo, orientado al tiempo de Av Tohor. Realizado de noche, con kavannah intencional y chazakah relacional a través de las generaciones (“בכל דור ודור…”).

          En lugar de contar cada halajá por línea o tratado, se pueden agrupar por Mitzvot Av orientadas al tiempo mandadas por la Torá (לשמה). Cada fiesta importante de la Torá y mandamiento diario con santidad nacional aporta una categoría de tales halajot. Shabat, Berajot Kidush, Melajá, 3 comidas, Av melajot ~10–15 mandamientos orientados al tiempo. Yom Kipur: Avodá del Sumo Sacerdote, ayuno, confesiones – ~10 mandamientos Av tohor orientados al tiempo. Rosh Hashaná: Teki'at Shofar, Maljuyot, Zichronot ~8 mandamientos Av orientados al tiempo. Shemá: Recitación matutina y vespertina ~5 mandamientos Av tohor. Pésaj: Korban Pésaj, Séder, סיפור יציאת מצרים aprox., ~10 mandamientos de Av tohor orientados al tiempo. Sucot: Sucá, Lulav, Simjat Beit HaShoeva ~10 mandamientos de Av tohor orientados al tiempo. Shalosh Regalim: Aliyah l'regel, korbanot ~5 mandamientos orientados al tiempo, etc. Obviamente, esta lista representa solo la punta del iceberg. Pero sirven y se alinean estrechamente con el ordenamiento del Sefer HaBHaG, donde distingue las mitzvot aseh aquellas realizadas a través del ritual nacional, como bendiciones y prácticas comunitarias, en lugar de meras derivaciones textuales de la Torá escrita.

          El sistema de Rambam carece de espacio para la Torá inductiva dinámica de Chazal (פרדס לשמה), una hermenéutica de múltiples capas que va más allá del silogismo hacia una fe basada en el brit que crea continuamente el pueblo Cohen elegido (יש מאין). Cientos de halajot adicionales en el Talmud califican como mandamientos orientados al tiempo de Av (לשמה), la manifestación de la revelación de la Torá tanto en el Sinaí como en Horev siempre que una persona emplea el drosh agádico al mussar profético T'NaCH para definir más claramente la k'vanna de la dedicación de las 13 tohor middot de la revelación oral de la Torá de Horev.

          Todos estos Sinaí se encarnaron a través del tiempo halájico, convirtiendo la observancia en memoria de la salvación y destino profético. Ba'al HaBHaG conserva la esencia de los mandamientos de Av Tohor orientados al tiempo (לשמה). Vincula inequívocamente las categorías halájicas con la revelación de la Torá, no con la enumeración textual como lo hace el Sefer Ha'Mitzvot del Rambam.

          Esta poderosa y original formulación desafía profundamente las suposiciones predominantes en las codificaciones halájicas, lo que sugiere una reorientación radical de la autoridad de la Torá: no como una obligación estática (chiyuv) derivada del texto, sino como una actuación profética dinámica basada en el brit (לשמה) que manifiesta la expresión del Sinaí a través de mandamientos orientados al tiempo. Este análisis articula una ontología viva de la Torá, en la que la halajá, no principalmente un estatuto o un mandamiento abstracto, sino un avodá —una actuación legal nacional impulsada por el alma que, a través de mitzvot con plazos definidos, renueva el brit que comenzó con los Avot y que posteriormente se reveló públicamente en el Sinaí/Horev bajo el liderazgo de Moshé Rabenu.

          מצוות עשה שהזמן גרמא se malinterpreta cuando se filtra a través de la dicotomía aseh/lo-ta'aseh del Rambam y su taxonomía silogística aristotélica. Su raíz ontológica en los juramentos británicos de Avot que comienzan con ברית בין הבתרים, donde la Torá crea al pueblo Cohen elegido יש מאין en lugar de biológicamente/genéticamente, sino a través de la קידושה de los juramentos expresados a través de la observancia de las mitzvot.

          Su actuación renueva Sinaí/Horev en el tiempo halájico, como acciones de brit intencionales que manifiestan la Torá לשמה. En lugar de abstracciones ritualizadas. Actos proféticos-nacionales de la Torá arraigados en tohor middot, con Musar y k'vanna profética, conectados a la Justicia Divina santificada a través de los tribunales de derecho común. Todos los mandamientos orientados al tiempo requieren kavanah como un elemento halájico esencial, no un hiddur superañadido. Porque su poder consagra como un Korban en el altar el juramento de la Torá para renovar el brit nacional a través de las generaciones dentro de las fronteras de nuestra herencia nacional Cohen.

          Perspectivas talmúdicas halájicas como facetas de diamante organizadas como halajot no son simplemente observancias incidentales sino más bien reingresos activos a la conciencia brit por la cual nuestro Pueblo recuerda y recupera la sabiduría perdida de hacer mitzvot לשמה.

          Realiza un acto de memoria profético brit, vincula a través de las generaciones. Mitzvot orientados al tiempo: requieren la santificación del tiempo aplicando mussar profético en cómo las generaciones interactúan socialmente y se comportan hacia nuestros familiares, vecinos y personas a lo largo de las generaciones. Mandamientos orientados al tiempo, la clasificación institucionalizada de hacer Torah mitzvot לשמה define la sabiduría de la Torá.

          El telar talmúdico de urdimbre/trama Halajá/Aggadá teje una vestidura de fe de la Torá que se asienta sobre el musar profético como el יסוד k'vanna de hacer tanto los mandamientos escritos de la Torá codificados en el código silogístico estático asimilado de Aristóteles Rambam, como las mitzvot halájicas del Talmud codificadas en el código de razonamiento inductivo dinámico B'HaG פרדס.

          Los mandamientos orientados al tiempo Av tohor לשמה existen como una ontología legal basada en el brit, ignorada por el Rambam y preservada solo en פרדס “fragmentos” de la Cábala mediante los cuales el Ba'al HaBHaG, el Talmud y los marcos agádicos de mussar ocultan esta sabiduría de la Torá de los ojos curiosos tuma de los Goyim.

          La interpretación del Talmud, que incluye los preceptos de la Torá relacionados con el tiempo, simplemente no existe como una codificación ritual estática aplicable a un número finito de preceptos. Visitar a los enfermos es un ejemplo. Consolar a los dolientes, otro. ¡Una acción sencilla puede convertirse en un precepto de la Torá de infinitas maneras!

          Kiddushin 29a–b en apariencia limita a las mujeres de cumplir mandamientos orientados al tiempo. Pero el lenguaje רשות no se limita a la interpretación establecida de “opcional”. תפילת מנחה בפלג המנחה el concepto de רשות implica que una persona puede colocar tefilén Rabbeinu Tam y tener la k'vanna para fijar el ק”ש ערבית al תפילת. מנחה, basado en la premisa de que kre'a shma define la tefilá de la Torá y el k'vanna adicional dentro del Yatzir Ha Tov para fijar el Shemone Esrei תפילת ערבית al ק”ש על המיטה. Menajot 43b: Los tzitzit y la idea de “וראיתם אותו וזכרתם”—solo pueden aplicarse a la tefilá de Minjá en lugar de la tefilá vespertina porque no hay un “mandamiento orientado al tiempo” para usar tzitzit por la noche. Ta'anit 2a–b: Los ayunos públicos como recuerdos limitados en el tiempo de teshuvá, lamentando el fracaso de nuestro pueblo para gobernar la tierra jurada con justicia judicial en los tribunales, lo que santifica hacer una restauración justa de los daños para que nuestro pueblo no se odie entre sí y pueda construir lazos de confianza e incluso amor.

          Capa terciaria: Halajot revelada por la derivación agádica del Mussar, donde la Guemará utiliza el Midrash gaónico y reshonim como precedentes que interpretan aún más los precedentes agádicos de la urdimbre o trama del Talmud, para explicar las observancias rituales halájicas como mandamientos orientados al tiempo. Los conceptos de hacer mandamientos orientados al tiempo son simplemente exponenciales.

          Esta idea desafía la asimilación estática, que quizás se manifestó de forma más evidente en el Rambam. Pero incluso Saadia Gaon (882-942 d. C.) también asimiló e influyó profundamente en el redescubrimiento musulmán del genio que los Padres de la Iglesia habían mantenido encerrado durante mucho tiempo.

          Ni el T'NaCH ni el Talmud enseñan historia, sino más bien mussar profético expresado desde la perspectiva de la halajá ritual. La ley común de la Torá exige sabiduría que no monopolice una interpretación particular del T'NaCH ni del Talmud mediante una lupa sesgada, limitada a una sola perspectiva estrecha. Este error define el טיפש פשט y se observa claramente en las declaraciones emocionales de los cristianos fundamentalistas que afirman que Dios creó el mundo en seis días. El absurdo absoluto de esta noción descabellada no es menos burdo que la estricta teología monoteísta del Islam. El Libro de בראשית, comenzando con el relato de la Creación de la Aggadá, enseña el mussar profético de los mandamientos de Av orientados al tiempo, creados con el propósito de crear continuamente al pueblo Cohen elegido.

          Así, miles de halajot dentro y fuera del Talmud constituyen como mandamientos de Torá Av tohor revelados en el Sinaí y Horev. Esta continuación profundiza este marco revolucionario de la erudición de la Torá, conectando el mussar profético, el tiempo halájico y la jurisprudencia nacional británica en una ontología viva y performativa de la Torá. Los judíos recuerdan cuando nos sentamos en el banco ברכת המזון que los Tzedukim helenistas intentaron hacer que nuestro pueblo olvidara el razonamiento inductivo de la Torá Oral פרדס. Una vez que los musulmanes liberaron al genio de su botella algún milenio después, los judíos asimilados se comportaron como perros y volvieron a comer su propio vómito.

          Aggada y Midrash no son solo historias de mujeres. Esta tuma define לשון הרע. Más bien funcionan como una epistemología legal que aprende mussar profético como la משנה תורה Fuente primaria en la que las generaciones posteriores pueden reinterpretar la k'vanna tanto de los mandamientos de la Torá como de las mitzvot halájicas. El error que abusó de esta parte de la erudición talmúdica, limitada a interpretaciones de valores secundarios accesorios, una contaminación absoluta de la Torá.

          Esta perspectiva única de la erudición de la Torá desafía no solo la codificación basada en estatutos del Rambam y Saadia, sino incluso el discurso halájico contemporáneo que limita la Agadá a una importancia marginal en relación con la halajá talmúdica. El musar profético T'NaCH genera la k'vanna de todas las mitzvot halájicas talmúdicas. La Agadá y el Midrash cumplen una función similar a la electricidad que convierte una guitarra acústica en una eléctrica. Esta sh'itta de erudición afirma que la halajá se genera mediante la memoria del musar profético: una expansión dinámica del brit a través del tiempo, no meramente una extracción textual.

          Visitar a los enfermos, enterrar a los muertos, reconciliar a quienes están en disputa: ninguna de estas acciones está "enumerada" en el recuento de mitzvot de Rambam, pero todas están codificadas a través de la Agadá y se han convertido en mandamientos eternos de la Torá orientados al tiempo de Av.

          Los judíos asimilaron y adoptaron la influencia divina liberada por los eruditos musulmanes a principios de la Edad Media. Esta falta de temor al cielo, propia de los amalecitas, contagió a la ‘Edad de Oro’ del judaísmo español y sigue dominando el judaísmo ortodoxo hasta nuestros días.

          La tradición árabe mu'tazilita kalām no solo violó a la Hija de Sión, sino que convirtió a esa ramera en una creadora de bebés árabes. El hijo de Ibn Ezra se convirtió al Islam. La lógica silogística estática “bautizó” las mitzvot como obligaciones racionales sujetas a la lógica universal. La absurda noción del posok de Rambam de 7 mitzvot bnai Noaj sirve como un bastardo infame de este av tumah avoda zarah.

          Si esta erudición tiene una genialidad, es: “El Libro de בראשית… enseña el mussar profético de los mandamientos orientados al tiempo de Av, creados con el propósito de crear continuamente al pueblo Cohen elegido”. La historia de la Creación se entiende no como una cosmología física/histórica, sino como una ontología legal británica: el tiempo halájico como un recipiente para la formación del alma nacional. Los seis días de la aggadá de la Creación no son un hecho físico cosmológico, sino una simple alegoría mussar de las santificaciones de los mandamientos orientados al tiempo de Tohor, que culminaron en la historia del Shabat: el primer mandamiento británico.

          Por lo tanto, el Libro de בראשית introduce mandamientos Av orientados al tiempo. Mientras que los siguientes tres libros de שמות ויקרא ובמדבר enseñan los mandamientos tellot קום ועשה ושב ולא תעשה. Mientras que el Libro de דברים cierra con משנה תורה derecho consuetudinario como definición y k'vanna de la totalidad de los 5 Libros de la Torá. Por lo tanto, "Yehi or" se convierte en el brit fundador del ser halájico consciente del tiempo, no en un interruptor de luz físico. Esto refuta directamente: el cristianismo fundamentalista (literalismo); Monoteísmo islámico, unicidad divina; y el método científico del legalismo secular occidental, cuya total dependencia del empirismo no es en absoluto diferente del defectuoso quinto axioma de la geometría plana de Euclides, como lo refutó la geometría hiperbólica de finales del siglo XIX.

          Una brit Torá oculta, no contada en los 613 de Rambam, pero vinculante. “Miles de halajot dentro y fuera del Talmud constituyen como Torá Av tohor mandamientos revelados en el Sinaí y Horev”. Justicia nacional (tribunales, restitución, lashon hara, honestidad en los negocios); Fundamentos Agádicos-Mussar (historias que generan la k'vanna de la halajá); Actos Brit (tzedaká, chesed, shalom, duelo) de רב חסד; Tiempo-Kedushá (Shabat, Moed, Yovel, kiddushin/Get, ayunos), etc., etc., etc.

          Esta investigación busca validar la construcción orientada a lograr un nuevo tipo de corpus halájico, no un código de leyes, sino un mapa de la práctica profética del brit. Agadá y Midrash como motor inductivo de la ley de la Torá, no adornos sentimentales ni “historias de moda femenina”. El desprecio de estas fuentes por no ser legales no solo es un error histórico, sino una perversión espiritual de la lógica del brit de la Torá. ¡Aggá tiene una vida mucho más compleja que la homilética! La ley común no existe como leyes codificadas, silogísticas, rígidas y estáticas, sino como el lenguaje del alma que hace que la halajá respire desde dentro de nuestro Yatzir Tov.

          Obviamente, esta opinión rechaza por completo y desprecia totalmente el modelo de codificación del Rambam, que separa las mitzvot de su mussar-brit k'vanna y pervierte el Talmud como modelo para los tribunales judiciales de derecho común, convirtiéndolo en obligaciones estatutarias griegas o romanas que se arrodillan y adoran a César como el Hijo de Dios.

          El Libro de בראשית introduce una metafísica nacional-legal. “El Libro de בראשית… enseña el mussar profético de los mandamientos orientados al tiempo de Av, santificados con el propósito de crear continuamente al pueblo Cohen elegido”. Esta reinterpretación profética del mussar del Libro de בראשית reinterpreta los seis días de la creación no como tiempo transcurrido, sino como tiempo creado: una secuencia sagrada de momentos de k'vanna que generan el k'vanna de la observancia del Shabat como una observancia continua de la vida, día tras día, semana tras semana, mes tras mes, año tras año, de las Creaciones del pueblo Cohen elegido יש מאין.

          La halajá no es una obligación racional, sino una memoria profética. Una vez liberado de su prisión, el genio griego pervirtió y priorizó el silogismo sobre el brit. El códice 613 profanó por completo la k'vanna de mitzvot orientada al tiempo, que recuerda el musar profético contenido en la masoret de la cábala T'NaCH. La defensa de la Torá mediante el racionalismo se asemeja al método científico que se predica hoy en día.

          “Esta falta de temor al cielo de Amalec infectó la 'Edad de Oro' del judaísmo español‘. El colapso de la memoria del derecho común británico se compara directamente con la amenaza registrada en el mandamiento orientado al tiempo de la Torá conocido como ¡Jag Purim! המלך es igual a la gematría de המן. ¡Eliminar el חמץ antes de Pésaj no es más que un mussar משל de eliminar el Av tuma avoda zara de asimilación y matrimonio mixto! Los 49 días del conteo del Omer culminan en la dedicación del nombre del Alma Divina האל en Jag Shevuot; un hombre no puede aceptar la revelación de la Torá en el Sinaí mientras sostiene una rata muerta en su mano, ¡incluso si se regocija en un Mikve! Solo Israel acepta al Dios Tribal en el Sinaí. Par'o, a pesar de las plagas y la división del Mar, no se mantuvo firme y aceptó la Torá en el Sinaí. Sin embargo, los judíos hasta el día de hoy se aferran y mantienen su rata muerta de Av tuma avoda zara, mientras se mienten a sí mismos diciendo que obedecen la Torá.

          Esta sh'itta de erudición de la Torá, no meramente teológica, busca inspirar a los judíos a restaurar la alianza del juramento de la brit seccionada entre las 12 Tribus para forjar una República Constitucional de la Torá con los Tribunales Federales del Sanedrín como base del dominio del derecho consuetudinario judicial sobre los decretos burocráticos de las legislaturas estatales. Aprender la sabiduría de hacer mitzvot לשמה promete recuperar la halajá de su g'lut halájica estatutaria. No solo exilio en tierras, sino exilio en mentes que olvidaron cómo escuchar la profecía a través del musar y ver las mitzvot como luz de brit en el tiempo sagrado.

          Una revolución constitucional de la Torá: una visión de la halajá no como ley en el exilio, sino como jurisprudencia nacional que regresa a casa. Musar profético, tiempo halájico, ontología del pacto y restauración jurídico-nacional: todo ello integrado en una única jurisprudencia político-legal.

          La Agadá y el Midrash no son meras notas a pie de página de la ley; metabolizan la matriz primordial en la que se sustenta la halajá. Esta erudición rechaza categóricamente el patriarcado rabínico que feminiza la Agadá para marginarla. La Agadá sirve como vehículo oral que recuerda el musar profético: la intención divina central detrás de las mitzvot. Funciona como fuente de k'vanna, no como accesorio a la acción de los preceptos talmúdicos orientados al tiempo.

          Extraer la halajá del Talmud sin el alma de la Agadá es como practicar una lobotomía espiritual. Como hicieron los códigos halájicos de la ley estatutaria con sus codificaciones halájicas, que separaron por completo la Guemará de su Mishná. Aprender de los precedentes del Talmud no solo permite comprender la Guemará desde una perspectiva diferente, sino que también requiere aplicar la misma sabiduría para ver el lenguaje de la Mishná desde una perspectiva completamente distinta. “El derecho común de la Mishné Torá no existe como leyes codificadas, rígidas y estáticas, sino como el lenguaje vital que da vida a la halajá”.”

          Sustituir la alianza del juramento del Sinaí por una lógica silogística filosófica grecoárabe que desecha la cábala del sistema lógico פרדס del rabino Akiva, que define la intención de la Torá Oral, es una auténtica locura. “El modelo de codificación del Rambam… pervierte el Talmud como modelo para los tribunales de derecho común, convirtiéndolo en obligaciones legales griegas o romanas que se arrodillan y rinden culto a César como Hijo de Dios”.”

          La codificación de los mandamientos de la Torá hasta el 613: una perversión del brit. Un abandono total de la identidad del juramento del brit, centrada en el tiempo, Av tohor Cohen: un cambio de la obligación del brit a la legislación imperial, del testimonio divino al orden cívico. Silogismo griego, kalām musulmán, empirismo de la ciencia secular… esta mierda se ha transformado en diferentes estilos de peinado.

          El Libro de בראשית sirve como preámbulo constitucional del sistema brit de la Torá. Los seis días no son en absoluto un mito de creación físico, sino una alegoría espiritual de ordenación del tiempo. “Yehi Or” משל, la fundación del ser halájico consciente del tiempo. Shabat – no un punto final sino una representación semanal del brit que recrea la obligación de la alianza del juramento nacional de gobernar la tierra conquistada militarmente de Canaán por medio de la Torá Oral Torá mitzvá del Moshiach, la fe צדק צדק תרדוף.

          La Cábala T'NaCH posee una profundidad genuina, a pesar de su misticismo propio de la Edad Media. Se trata de una ontología performativa donde el tiempo, santificado por la acción, no se explica mediante una oscura retórica religiosa que solo un loco como Sabbatai Zevi o Yacov Frank puede comprender.

          “Esta es una erudición de la Torá, no meramente teológica. Busca inspirar a los judíos a restaurar la alianza del Juramento Brit… para forjar una República Constitucional de la Torá con Tribunales Federales del Sanedrín.” El Brit Brit de la Torá no es un Código de Hammurabi. La Halajá sirve principalmente como precedentes judiciales, más que como códigos religiosos de prácticas rituales.

          Halajá estatista arrojada sobre los montones de estiércol de la historia. La voluntad de rechazar a Amalec fue seducida por la ramera de la asimilación y el matrimonio mixto. Un nuevo juramento británico Manifiesto radicalmente diferente del Manifiesto Comunista de Marx proclamado por primera vez durante la revolución de la Comuna de París de 1848. La victoria judía en las dos guerras de independencia libradas en el 48 y el 67 ha cambiado la voz de los judíos g'lut que carecían de espíritu combativo para criticar y confrontar las culturas goyim y las civilizaciones bárbaras. El establecimiento del estado judío basado en los cimientos de la Declaración Balfour de Herzl y el Mandato de Palestina de la Liga de las Naciones, ha transformado al nuevo hombre israelí, alejándolo de la corrección académica y llevándolo al fuego revolucionario. El cristianismo europeo ahora lleva la bota del g'lut; se consumen esperando la segunda venida de su Dios.

          Una nueva jurisprudencia, una reafirmación de la soberanía judía sobre el tiempo, la ley y el alma nacional, y un rechazo total a quienes han vendido ese derecho de primogenitura de Esaú por un plato de silogismos griegos y codificación española. La Halajá no es un código, sino la alianza del juramento que crea continuamente al pueblo Elegido Cohen (יש מאין).

          La Torá no es un libro de estatutos ni leyes legislativas. Las mitzvot no se limitan a 613 cajas de huevos vendidas por docenas. El Sinaí no es un seminario de filosofía griega jurídica. La Torá es el juramento sellado entre las doce tribus con HaShem, el Dios Tribal del musar profético, donde la acción santifica el tiempo, y el tiempo moldea el destino profético de un pueblo Cohen elegido.

          La Torá no es un código imperial (ley estatutaria), reducido a obligaciones racionales y silogismos. El contenido de la Gemará nunca se separó de su Mishná, sobre la cual sirve como un comentario fiel que jamás se rebela ni intenta suplantar su autoridad como igual a la de la Mishná. La Torá oral nunca se separó de su k'vanna profética. Tuma middot, separan/reducen la Torá oral limitada a obligaciones racionales y silogismos. El estudio lógico de los precedentes define la intención tanto de las historias agádicas como midráshicas, junto con el mussar profético como el k'vanna definitorio de la erudición agádica y midráshica. La ley estatutaria del César no reemplaza el derecho consuetudinario de la Torá.

          De Sinaí al Sanedrín: La República Renacida — implica la restauración de las 12 Tribus que definen la República Federal. El Sanedrín como la máxima autoridad judicial del derecho consuetudinario. Agadá + Mishná + Gemará = Derecho Consuetudinario Vivo; Mitzvot = K'vanna profética orientada al tiempo, no limitaciones históricas o físicas abstractas y finitas.

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      18. 

          mosckerr

          9 de junio de 2025

          Levántate, oh Bardo, y permite que el profeta hable.

          Una respuesta torácica al estilo de Shakespeare.

          “La Torá y las Tribus: Una Ley Común Revelada”

          ACTO I — La pregunta planteada

          Entra un heraldo del Oeste, con un pergamino en la mano.

          HERALDO:
          ¡Atención, oh sabios, sacerdotes y herederos errantes!
          Occidente ha clamado: "¿Puede la ley de la lengua judía,
          Por la caridad, o por un acto justo, o por la gracia,
          ¿Ofrecer alivio a las economías azotadas por la plaga en estos días?
          ¿Qué regla o principio podría guiarnos a través de...
          ¿Este laberinto moderno de monedas, cortes y poder?”

          ACTO II — El tribunal del faraón y su eco

          Entra Moisés, en visión, ante el trono del faraón.

          MOSHE:
          ¡Contemplad la corte del faraón: imponente y austera!
          Un trono que no se inclina ni a la izquierda ni a la derecha, sino que permanece erguido.
          Por encima de los gritos de los esclavos sin ladrillos que estaban debajo.
          Así aparecen también los tribunales occidentales:
          Donde las lenguas pagadas por el Estado se burlan de la verdad,
          Y los jueces sirven la moneda que les da de comer.
          En ella no habita la bondad, ni respira la compasión.
          ¿Qué esperanza tienen los hombres cuando la justicia se doblega ante el soborno?

          Una voz en medio del torbellino:

          VOZ:
          ¿No recordáis el mar que se partió en dos?
          ¿Dónde fue arrasado el poderío de Egipto, tras ser desafiado?
          Ese milagro no convenció al rey.
          Pero solo Israel recibió la llama.
          Así también hoy: ninguna creencia extranjera aprenderá.
          La justicia nacida del fuego tribal del Sinaí.

          ACTO III — Sobre la naturaleza de la ley

          CORO:
          La Torá no es un estatuto muerto y árido,
          Ningún decreto férreo que obligue a envejecer sin doblegarse—
          ¡Pero el derecho consuetudinario! ¡Está vivo! Respira a través del tiempo.
          Como ríos que se ramifican desde el manantial de una montaña,
          Cada caso se desarrolla a partir de precedentes, no de código.
          Ni el sello de Rambam, ni la mano congelada de Karo,
          Atará lo que Dios hizo fluido en Horeb.

          JUEZ:
          ¡Esta Mishná es la lengua madre de la ley!
          Dicen que una montaña pendía de un cabello, y es cierto.
          Cada palabra una chispa, cada chispa una llama viva.
          Pero, ¿quién recuerda cómo se dictaban las sentencias antiguamente?
          Donde tres se sentaron no para imitar cortes reales,
          Pero uno habló a favor de lo correcto, y el otro a favor de lo incorrecto,
          Y una de ellas —la balanza— eligió con asombro y temor.

          ACTO IV — El exilio y su maldición

          ERUDITO EXILIADO:
          En tierras crepusculares, donde la raíz de la Torá yace desgarrada,
          La mitzvá se observa pero no se cumple.
          Los hombres recitan los salmos en voz baja, pero no saben lo que dicen.
          Se sirve el banquete, pero nadie recuerda el juramento.
          Nuestros padres juraban entre trozos de ternera.
          La halajá se convierte en piedra de estatua.
          Su alma olvidada, incluso mientras los labios cantan.

          Entra un cabalista, vestido con sod y remez.

          CABALISTA:
          Preguntas: ¿qué nos guía en estos días nublados?
          ¡No credo! ¡No credo! Sino pacto y corte.
          No se trata de un ritual mecánico, sino de una tefilá exhalada con fuego.
          El juramento que hizo Avram, sí, ahí está:
          Para santificar la hora y el tiempo mismo.
          Para levantar un pueblo del polvo disperso.

          ACTO V — Una visión de retorno

          Entra un profeta, antorcha en mano, en la cima del Monte Sion.

          PROFETA:
          No busques tu ley en Roma ni en Londres.
          ¡El Sanedrín debe alzarse donde está Sion!
          En los límites tribales encontrará la justicia su voz.
          No son estatutos hechos para gentiles, fríos y ciegos,
          Pero se trata de un precedente vivo, extraído directamente de la vida real.

          Adéntrate en el espíritu del rabino Akiva.

          AKIVA:
          ¡Vi caer el Templo, pero la Torá resurgió!
          Vi la espada, pero aún oí la risa.
          Pero, ¿qué se aprende hoy en día en las yeshivás?
          No saben cómo unir los hilos divinos—
          Para tejer la urdimbre del midrash con la trama
          De halajá, sod y aggadá justa.

          EPÍLOGO — La Convocatoria

          CORO:
          Así pues, escuchad, oh hijos de la ley ligada a la llama:
          Restablecer el tribunal, el juramento, la raíz tribal.
          Que la Torá no sea solo pronunciada de palabra, sino vivida de nuevo.
          Su justicia no es impuesta, sino que emana del alma.
          Solo en Sión, donde respira el Pacto,
          ¿Acaso la Torá guiará una vez más tanto las finanzas como la paz?.

          Exeunt omnes. Curtain drops.

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      19. 

          mosckerr

          10 de junio de 2025

          La Torá funciona como derecho consuetudinario, basado en precedentes en constante evolución, no en declaraciones estatutarias; esto revela un profundo error conceptual en la forma en que la teología cristiana a menudo ha tergiversado la Torá. La Torá no es, sencillamente, un código legal de Hammurabi, el sexto rey de Babilonia. El derecho estatutario es, sencillamente, una forma jurídica muy distinta del derecho consuetudinario judicial.

          El derecho estatutario, por definición, se refiere a algún tipo de decreto legislativo emitido por el Gobierno. En el derecho consuetudinario de la Torá, los jueces no reciben salario del Estado. La Torá se refiere a este sistema legal vertical como “soborno”.

          El Shabat, por ejemplo, fue ordenado antes del Sinaí, en el desierto del Maná (Éxodo 16), donde aún no se habían entregado las tablas de la ley ni se había escuchado el trueno de la nube. Era un precedente, una realidad legal, una norma vigente. Y cuando el Shabat vuelve a aparecer en las dos versiones del Decálogo —una en Éxodo y la otra en Deuteronomio—, se observan pequeñas diferencias que se consideran contradicciones. Pero no se trata de contradicciones, ¡sino de interpretaciones jurisprudenciales! “Shamor” y “Zachor” no son dos mandamientos, sino dos facetas de la misma realidad, reveladas a través de la evolución del juicio.

          Nuestros sabios enseñaron: Israel escuchó solo los dos primeros mandamientos directamente de la Divinidad antes de retroceder, suplicando que Moisés recibiera el resto (Makkot 24a, Shabbat 88b). La respuesta de la Iglesia fue decretar la quema del Talmud. Los Diez Mandamientos no se ajustan en absoluto a la revelación del sistema legal de la Torá.

          La Torá no se reveló simplemente en un instante, sino que esta revelación se desarrolló en la tienda del encuentro, en el desierto, en los atrios de los ancianos. D'varim/Mishná Torá 100% no es una simple repetición de Shemot. La mitzvá del Shabat recuerda esencialmente la esclavitud de Israel en Egipto. Así como esa opresión no ocurrió solo un día de la semana, sino toda la semana, así también, y mucho más, el Shabat no significa solo el séptimo día, sino toda la semana.

          Tu poema reduce la revelación de la Torá a un eslogan simplista. La Torá no se enseña como si fueran canciones infantiles. La imprenta no puede reproducir el sistema lógico de cuatro partes del Nombre Divino, que tiene cuatro letras. Abordar la revelación del Sinaí desvinculada de los juramentos de Abraham, Isaac y Jacob degrada y socava por completo el fundamento sobre el que se asienta el Sinaí.

          La teología cristiana malinterpreta la Torá al tratarla como ley estatutaria en lugar de un sistema jurídico consuetudinario basado en precedentes. La Torá funciona como derecho consuetudinario, fundamentado en precedentes judiciales en constante evolución, no en decretos legislativos estatutarios. Este error fundamental revela una profunda equivocación conceptual en la forma en que la teología cristiana ha tergiversado históricamente la Torá.

          El derecho estatutario es vertical, legislativo y jerárquico. Es impuesto por el gobernante soberano y aplicado por el poder burocrático. Funciona por decreto. La Torá es un sistema judicial de derecho común construido a través de sentencias, transmisión oral, precedentes y adjudicación colectiva. Los jueces de la Torá no reciben salario del Estado, y la propia Torá declara que tal vinculación financiera con el gobierno constituye shochad (soborno) (Deuteronomio 16:19).

          En contraste, los estados modernos pagan a sus jueces, y sus fallos imponen la voluntad de la legislación. Los jueces de la Torá, por el contrario, interpretan la ley divina desde dentro del pacto, no imponen decretos políticos. Cuando el Decálogo vuelve a presentar el Shabat —en Éxodo 20 y luego en Deuteronomio 5—, existen variaciones sutiles pero cruciales. Estas diferencias no son contradicciones, sino evoluciones interpretativas, adaptaciones de la jurisprudencia. “Shamor” y “Zachor” —observar y recordar— son principios legales complementarios, no lemas opuestos. Son diferentes marcos de precedentes para comprender la misma mitzvá. Los sabios incluso los interpretan como si hubieran sido pronunciados simultáneamente: dos facetas de la misma norma.

          La simplificación cristiana de esto, reduciéndolo a una lista de “Diez Mandamientos” y descontextualizándolos de la halajá, ignora por completo el carácter legal y dinámico de la Torá. Pretende que estos versículos, congelados en un instante, constituyen la totalidad de la revelación. Sin embargo, el Talmud enseña (Makkot 24a, Shabbat 88b) que Israel solo escuchó las dos primeras revelaciones en el Sinaí antes de rogarle a Moisés que le permitiera recibir el resto. He reiterado este punto, al igual que la Torá lo hace con el decálogo, para enfatizarlo.

          En Deuteronomio, la mitzvá del Shabat no está ligada a la creación, sino al Éxodo. Se convierte en una memoria político-ética de la esclavitud: “Para que tu siervo y tu sierva descansen como tú… y recuerdes que fuiste esclavo en Egipto”. La implicación es radical: el Shabat no es simplemente un día de descanso, sino un rechazo total a la esclavitud permanente. Así como la esclavitud afligió a los israelitas todos los días de la semana, el Shabat también transforma el ritmo del trabajo y la libertad a lo largo de los siete días.

          La Torá opera dentro de la lógica cuádruple del Nombre Divino (YHVH), donde cada letra despliega capas de ley, profecía, sabiduría y juicio. Una teología que aísla el Sinaí de los juramentos prestados por Abraham, Isaac y Jacob no es reverente, sino destructiva. Separa la raíz del árbol, divorciando la revelación de la herencia del pacto que le da vida.

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      20. 

          mi todo sobre ti

          13 de junio de 2025

          Hola Mosckerr, gracias por compartir tu punto de vista sobre la ley de la Torá con varios jueces. Coincido en que la participación de varios jueces puede garantizar la imparcialidad, y estoy aprendiendo sobre el énfasis que la ley judía pone en la justicia. Sin embargo, me preocupa que los jueces se desvíen de la ley de Dios por sus propias emociones, como en la Corte Suprema, donde cada uno puede interpretarla de manera diferente. Creo que la ley debe permanecer inmutable, siempre volviendo a su raíz divina, clara y concisa, sin corrupción humana. ¿Cómo aplican los tribunales Nezikin la ley de Dios sin interpretaciones laxas? ¿Podrían el chesed, la tzedaká o el mishpat mantenernos fieles a los mandamientos de Dios? ¿Qué principio lo garantiza? Gracias.

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      21. 

          mosckerr

          14 de junio de 2025

          Derecho consuetudinario de la Torá, derecho dinámico por definición.

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      22. 

          mosckerr

          16 de junio de 2025

          Si los cimientos son defectuosos, todo el edificio debe derrumbarse. La falsificación del Nuevo Testamento romano es fundamentalmente errónea. Independientemente de la oreja de cerdo de la Iglesia Católica o de la oreja de cerdo opuesta de la Iglesia Protestante, no es posible hacer una bolsa de seda de ninguna de las dos orejas de cerdo treif.

          Líder destacado de la Reforma Protestante en Suiza durante el siglo XVI, específicamente en Zúrich. Las enseñanzas de Zwinglio enfatizaban la autoridad de las Escrituras, pero no lograron ir más allá de las traducciones superficiales de los eruditos bíblicos católicos. No alentó a la gente a estudiar el T'NaCH original en hebreo. Su oposición a la dependencia católica del culto a los santos y el uso de imágenes es, en realidad, un asunto menor, ya que no examinó el T'NaCH como un texto hebreo y arameo. Por lo tanto, el protestantismo suizo era pura apariencia y nada de sustancia, al igual que las prácticas católicas. Solo que él se masturbaba con la mano contraria.

          No abordar los textos hebreos/arameos originales equivale a una investigación universitaria de poca monta. No abordó la perversión nicena que empleó la teología para crear un sistema de creencias en la Trinidad como estándar de fe, ¡en lugar de la definición de fe de la Torá como búsqueda de la justicia! La Reforma Protestante, tan deficiente, se compara con un niño nacido con una mutación cromosómica XXX o XXY.

          El énfasis en los textos originales, como la Biblia hebrea (Tanaj) y las complejidades de la doctrina cristiana primitiva, es un aspecto significativo de la erudición y el debate teológicos, que la teología de Zwinglio fracasó por completo en explorar y comprender. La revuelta protestante —su fracaso al abordar la absoluta perversión de la fe del Concilio Niceno Central— es comparable a la abominación ficticia de la mitología del nacimiento virginal de María, que importó directamente a Zeus como padre de Hércules.

          El Credo de Nicea niega la revelación de que nada en los cielos, mares o tierra se compara con Dios. El Credo de Nicea, establecido en el año 325 d. C., tenía como objetivo unificar la creencia cristiana respecto a la naturaleza de Cristo y la Trinidad, afirmando la divinidad de Jesús y su relación con Dios Padre. Ignoró el texto del T'NaCH, que declara abiertamente que “Dios no es hombre”. Además, la Reforma Protestante fracasó por completo en abordar el tema crucial: la mitzvá del Mesías, un mandamiento de la Torá Oral. La Torá Oral se expresa como ley común profética del T'NaCH. Las traducciones de la Biblia, sin excepción, no recurrieron al lenguaje del T'NaCH para definir los términos clave dentro de su propio lenguaje. El término profeta no significa un vidente que predice el futuro. A los videntes que afirmaban prever el futuro, el T'NaCH los denominaba ‘falsos profetas’. La narración evangélica en la que se afirma que Jesús cumplió las palabras de los profetas define la definición de "falsa profecía" de la tradición T'NaCH.

          Traducciones, comencemos con la palabra inicial de בראשית – Génesis. בראשית contiene dentro de sus 6 letras ברית אש, ראש בית y ב' ראשית. Este último sirve como בנין אב/precedente (la Torá es un legalismo de derecho común que la falsificación del Nuevo Testamento no logró comprender) para el Yatzir Ha'Tov contra el Yatzir Ha'Ra dentro del corazón; comparable a la lucha entre Esaú y Jacob en el vientre de Rebeca. Sin embargo, cuando los estudiantes de JeZeus le pidieron que les enseñara cómo orar, JeZeus no comprendió que la tefilá de la Torá, que aprende del precedente kre'a shma, es una cuestión del corazón.

          Significa que una persona dedica a HaShem tohor middot sagrado que aviva el Yatzir Ha'Tov dentro del corazón y no el tuma middot del Yatzir Ha'Ra dentro del corazón. JeZeus instruyó falsamente que su Padre Dios vivía en los Cielos en lugar de dentro del Corazón como el brit jurado entre las piezas opuestas cortadas por la mitad internalizó la dedicación de tohor middot como la expresión de la revelación de los 13 tohor middot revelados primero a Moshe en Horev 'ה' ה' אל רחום וחנון וכו. Así como HaShem es un espíritu y no una palabra, también lo son todas estas 13 middot: espíritus y no traducciones de palabras. El Yatzir Ha'Ra aprende del pecado del becerro de oro en el que el ערב רב, que carecía de temor a אלהים, tradujo la revelación del Nombre contenida en el primer mandamiento del Sinaí, la definición de la observancia de todos los mandamientos de la Torá לשמה או לא לשמה – algo así como Shakespeare: Ser o no ser – ¡esa es la cuestión! JeZeus enseñó falsamente a sus estudiantes que la oración dirigida a algún Padre Dios que vivía en los Cielos – no diferente del Padre Zeus.

          Peor aún, la falsificación romana del Nuevo Testamento no logró comprender que el Libro inicial de בראשית introduce el tema de la “creación” del pueblo Cohen elegido a través de la dedicación de mandamientos orientados al tiempo tohor; como se encuentra específicamente en tefilá, como la mitzvá de kre'a shma. Tefilá separa y discierne entre Yatzir y Yatzir, así como la mitzvá de shabbat discierne entre Shabat y Jol, entre מלאכה y עבודה. Por lo tanto, el falso dios mesías JeZeus, totalmente ignorante en cómo orar y cómo guardar el shabbat.

          El monoteísmo Tawhid del Corán no se corresponde en absoluto con la revelación del Dios tribal del Sinaí. Tanto el cristianismo como el islam enseñan la declaración teológica de Dios como un Dios universal. El Talmud enseña que solo Israel aceptó la revelación de la Torá en el Sinaí. Por lo tanto, la revelación de la Torá en el Sinaí reveló un dios tribal local, en lugar de un Dios universal que habita en los cielos como Zeus y Jesús.

          La historia de Israel en la esclavitud egipcia, según la Torá, reconoce la existencia de otros dioses. Los sacerdotes de Paro invocaron a sus dioses para convertir el agua en sangre, lo que constituye un poderoso ejemplo del rechazo de la Torá a la teología monoteísta cristiana y musulmana. Por lo tanto, dado que ambas religiones exigen a sus seguidores adorar a dioses diferentes y no obedecen el mandamiento de la Torá (לשמה), es decir, los primeros mandamientos del Sinaí, que constituyen la base de todos los mandamientos del Torá (לשמה), los cuales definen la revelación de la Torá en el Sinaí, tanto Jesús como Mahoma son falsos profetas.

          Mishná
          La Torá revela una comprensión localizada de Dios, específicamente como el Dios de Israel, y rechaza la noción de una deidad universal tal como se presenta en el cristianismo y el islam. Esta comprensión es fundamental para la fe judía y se articula a través de los mandamientos dados en el Sinaí.
          Gemará
          Desafío 1:

          ¿No está escrito en la Torá que HaShem es el Creador de los cielos y la tierra, lo que implica un aspecto universal de Su naturaleza? La Torá emplea el lenguaje en el acto de la Creación אלהים.

          Resolución:

          Si bien la Torá declara a HaShem como el Creador, más bien como אלהים, esto no implica que todas las naciones deban adorarlo universalmente. El juramento específico de la Torá, hecho con Israel en el Sinaí, establece una relación única, indicando que, si bien HaShem es inclusivo con אלהים como Creador, la revelación de HaShem en el primer mandamiento del Sinaí sirve como fundamento para todos los mandamientos de la Torá posteriores. La revelación de la Torá en el Sinaí se dirigió específicamente solo al pueblo elegido de Cohen.

          Desafío 2:

          Pero ¿acaso los profetas, como Isaías, no proclamaron que todas las naciones finalmente reconocerían al único Dios verdadero? Resolución:

          En efecto, los profetas hablan de un futuro reconocimiento de HaShem por parte de todas las naciones, cuando estas reconozcan a Israel como la descendencia elegida de Abraham, Isaac y Jacob. Ni la falsificación del Nuevo Testamento ni el Corán validan a Israel como la descendencia elegida de los Avot. El Corán sustituye a Isaac por Ismael en la Akadah. La visión profética de la aceptación de Israel por parte de los gentiles como el pueblo elegido difícilmente puede considerarse una teología elevada de la creencia en un solo Dios.

          Desafío 3:

          ¿Cómo se puede afirmar que la Torá reconoce la existencia de otros dioses, como se ve en las plagas de Egipto, sin socavar el principio del monoteísmo? Solución: La Torá reconoce la existencia de otros dioses en el contexto de la idolatría y los desafíos que enfrentaron los israelitas, cuyo Yatzir Ha'Ra los incita a asimilarse y a contraer matrimonio con gentiles que no aceptan la revelación de la Torá en el Sinaí. Por lo tanto, los sabios enseñan que la madre determina la condición judía del niño, basándose en el mandamiento negativo de la Torá para el pueblo elegido de Cohen de no casarse con mujeres gentiles. Por consiguiente, entre los Cohonim, el padre determina el estatus de los hijos Cohen y no la madre. El mandamiento de la Torá de recordar la redención de la esclavitud egipcia, quien demuestra Su poder en las diez plagas que juzgan a los dioses de Egipto. Esta narrativa de la Torá refuerza el concepto de que, si bien se puede adorar a otros dioses, en última instancia son impotentes, comparables a un ídolo tallado en la madera de un árbol. ¡Esa misma madera que se usa para calentar la casa y cocinar la comida!

          Desafío 4:

          Si la Torá está destinada exclusivamente a Israel, ¿cómo conciliamos el mandamiento de ser “luz para las naciones”? Solución: El mandamiento de ser “luz para las naciones” no implica que las leyes de la Torá se apliquen universalmente, sino que la adhesión de Israel a los mandamientos sirve como modelo de comportamiento ético y moral. Esta función consiste en inspirar a otras naciones a reconocer la sabiduría de la Torá —con respeto y reverencia— en lugar de rechazar la Sucá por el calor.

          Desafío 5:

          ¿Qué decir de las enseñanzas de Jesús y Mahoma, quienes afirmaron cumplir las profecías de las Escrituras Hebreas? Conclusión: Las definiciones de profecía en el Tanaj enfatizan la guía moral y ética, más que la mera predicción de eventos. Por lo tanto, las afirmaciones de Jesús y Mahoma de cumplir las profecías, sus enseñanzas, se apartan de los principios fundamentales de la Torá y no se ajustan a la verdadera tradición profética. La revelación de la Torá presenta a HaShem con humildad, como una deidad local para Israel, respaldada por el texto de la Torá, la literatura profética y el contexto histórico de las alianzas de juramentos de Abraham, Isaac y Jacob.

          Ignacio de Antioquía (c. 35-107 d. C.) enfatizó la idea del Nuevo Pacto como sucesor del Antiguo Pacto, sugiriendo que las leyes de la Torá ya no eran vinculantes para los cristianos. Consideraba la ley judía como precursora de la gracia hallada en Cristo. En sus cartas, Ignacio a menudo contrasta los pactos “antiguo” y “nuevo”, dando a entender que las enseñanzas de Jesús cumplen y reemplazan la Torá. Esta interpretación pasa por alto la importancia continua de la teología del reemplazo del pecado del becerro de oro recordado en Yom Kippur, donde HaShem santificó su Nombre mediante el arrepentimiento (teshuvá) y donde HaShem anuló el voto hecho a Moisés de hacer de su descendencia el pueblo elegido de Cohen, en lugar de los juramentos hechos a Abraham, Isaac y Jacob.

          Justino Mártir (c. 100-165 d. C.) sostenía que el pueblo judío no había comprendido el verdadero significado de las Escrituras y que la Iglesia había heredado las promesas hechas a Israel. Afirmaba que la Iglesia era el “nuevo Israel”. En su “Diálogo con Trifón”, Justino asevera que las profecías sobre el Mesías se cumplen en Jesús, sugiriendo así que el juramento de alianza realizado en el Sinaí es totalmente irrelevante para los cristianos. Esta teología rechaza por completo la revelación de la Torá en el Sinaí, sustituyéndola por la falsificación del Nuevo Testamento romano.

          Agustín de Hipona (354-430 d. C.) también adoptó la teología del reemplazo del becerro de oro, que postula que la Iglesia ha sustituido a Israel como pueblo elegido de Dios. Consideraba el Antiguo Testamento principalmente como un relato histórico que apuntaba al Nuevo Testamento. Claramente, esta teología no distinguía que los profetas instruían a Israel mediante el musar profético, aplicable a todas las generaciones del pueblo elegido. En “La Ciudad de Dios”, Agustín argumenta que el pueblo judío ya no recibe las promesas de Dios, lo que malinterpreta la naturaleza perdurable del juramento del Sinaí, alianza que, en Chag Yom Kippur, recuerda que ni siquiera HaShem puede profanar un juramento de la Torá.

          La jurisprudencia islámica y su interpretación coránica. Las enseñanzas islámicas suelen presentar el Corán como una revelación final que reemplaza las escrituras anteriores, incluida la Torá. Esta perspectiva implica que la revelación del Sinaí, aceptada por los israelitas, ya no es aplicable. Versículos como la Sura Al-Ma'idah (5:44-48) sugieren que el Corán confirma las escrituras anteriores, pero también afirma su autoridad sobre ellas. Esta interpretación puede llevar a la idea de que el pacto del Sinaí es obsoleto, lo cual contrasta con las creencias judías sobre la naturaleza eterna de los juramentos de la Torá.

          La literatura del Hadiz subraya que las comunidades judía y cristiana se han desviado del camino correcto, lo que sugiere que sus interpretaciones del pacto son erróneas. Esto conlleva a la desestimación de la importancia del pacto del Sinaí en la tradición judía. La teoría jurídica islámica (Fiqh) suele enfatizar el Corán y el Hadiz como fuentes primarias del derecho. Esta marginación de las enseñanzas éticas de la Torá no es más que una teología diferente que reemplaza al becerro de oro. Las interpretaciones de los conceptos del pacto posterior al Sinaí por parte de los primeros Padres de la Iglesia y en la jurisprudencia islámica reflejan cambios teológicos significativos que divergen de la intención y comprensión originales de las alianzas del juramento del Sinaí.

          Para contrastar las distorsiones de la Trinidad, el nacimiento virginal y el monoteísmo universal con ejemplos halájicos de la Torá, podemos examinar cómo cada uno de estos conceptos diverge de los principios establecidos en la tradición halájica-mussar. Este enfoque resaltará las enseñanzas fundamentales del judaísmo y sus implicaciones para la comprensión de Dios, la profecía y el comportamiento ético. El concepto de la Trinidad postula que Dios existe como tres personas distintas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) en una sola esencia. Esta construcción teológica es central para la creencia cristiana, pero no se encuentra en el pensamiento judío. El Shemá (Deuteronomio 6:4) declara: “Escucha, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”. Donde la palabra “uno” no declara el monoteísmo, sino que los tres juramentos hechos por Abraham, Isaac y Jacob ’recordaron» y se unieron en el Yatzir Ha'Tov de los corazones del pueblo elegido. Tanto el musar profético de la ley común de T'NaCH como las prácticas rituales halájicas de la ley común talmúdica aborrecen fundamentalmente la avoda zarah como espíritus Av tumah que profanan el corazón a través del medio del Yatzir Ha'Ra.

          El nacimiento virginal de Jesús es una doctrina clave en el cristianismo, que afirma que Jesús fue concebido por el Espíritu Santo y nació de la Virgen María, enfatizando así la teología de la Trinidad sustitutiva. El concepto de nacimiento virginal socava la comprensión tradicional de los lazos familiares y tribales, cruciales para el restablecimiento de la República Tribal recordada durante el Primer Reino. Las leyes de pureza familiar (Taharat HaMishpacha) y la importancia de las relaciones matrimoniales en la vida judía resaltan la relevancia de las relaciones humanas en el contexto de la procreación. La noción de nacimiento virginal se alinea con la mitología griega y el nacimiento de Hércules, un dios griego.

          La idea del monoteísmo universal, tal como se presenta tanto en el cristianismo como en el islam, sugiere que todas las personas están llamadas a adorar a un solo Dios, declarando directamente el juramento específico de la alianza Chosen Cohen People brit, que esta relación de la Torá ya no es relevante. El pacto del Sinaí (Éxodo 19:5-6) establece una relación única entre Dios y el pueblo de Israel, designándolos como un “reino de sacerdotes y una nación santa”. Este pacto es específico y particularista, enfatizando las responsabilidades y obligaciones del pueblo judío. El concepto de las leyes noájidas se refiere estricta y únicamente a los gentiles conocidos como "Gere Toshav"/residentes temporales. Las 7 mitzvot bnai noaj no se aplican a los gentiles que viven fuera de las fronteras de Judea. Prueba adicional de que la revelación de la Torá no tiene conexión alguna con la tuma avoda zara de algún Dios monoteísta universal. La perversión asimilada de Rambam del derecho común talmúdico al derecho estatutario griego/romano, que el judío asimilado no judío abrazó la creencia en un Dios universal. Por lo tanto, dictaminó que las 7 mitzvot se aplican a todos los gentiles. Pero tanto el tribunal de Rabbeinu Yonah en España como los Baali Tosafot en Francia, específicamente en el año 1232, 28 años después de la muerte de este רשע, estuvieron de acuerdo con el tribunal de Rabbeinu Yonah y prohibieron el נידוי sobre Rambam.

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      23. 

          mosckerr

          17 de junio de 2025

          Noticias de guerra, día 5: El presidente Trump desprecia la cumbre del G-7.

          Para comprender las estructuras políticas, militares y sociales de Corea del Norte, es fundamental identificar figuras clave, instalaciones militares y posibles vulnerabilidades. Para ello, sería crucial establecer una red de informantes dentro del país. Esto podría implicar reclutar desertores, aprovechar las comunidades de expatriados norcoreanos y utilizar agentes encubiertos para recabar información.

          El Mossad necesitaría desarrollar operaciones encubiertas sofisticadas y adaptadas al entorno particular de Corea del Norte. Esto podría incluir técnicas de infiltración, operaciones cibernéticas y operaciones psicológicas para influir en individuos o grupos clave dentro del régimen. Mejorar las capacidades cibernéticas para penetrar los sistemas de comunicación y datos norcoreanos sería fundamental. Esto podría proporcionar información valiosa e interrumpir las operaciones de Corea del Norte.

          La estrecha colaboración con las agencias de inteligencia estadounidenses sería vital, dados sus amplios recursos y conocimiento de Corea del Norte. Las operaciones conjuntas podrían mejorar la eficacia de los esfuerzos de infiltración. Colaborar con Corea del Sur y otros aliados regionales sería importante para el apoyo logístico y el intercambio de inteligencia. Los servicios de inteligencia surcoreanos poseen información valiosa sobre las operaciones norcoreanas.

          Infiltrarse en Corea del Norte probablemente requeriría un compromiso a largo plazo, similar a los esfuerzos sostenidos observados en Irán. Esto incluye operaciones de inteligencia continuas, reclutamiento y el mantenimiento de una presencia en el país. Replicar la infiltración del Mossad en Corea del Norte para igualar su éxito en Irán requeriría un enfoque multifacético que abarcara la recopilación de inteligencia, la planificación operativa, la colaboración con aliados, la gestión de riesgos y un compromiso a largo plazo. Los desafíos únicos que plantea el régimen norcoreano y sus políticas aislacionistas harían de esta una tarea particularmente difícil, exigiendo estrategias innovadoras y recursos significativos.

          Identificar a líderes y responsables de la toma de decisiones influyentes dentro del régimen norcoreano. Mapear sitios militares críticos, incluyendo instalaciones de lanzamiento de misiles y sitios nucleares. Evaluar las debilidades del régimen que podrían ser explotadas para obtener inteligencia o ventaja operativa. Contactar a desertores norcoreanos que puedan proporcionar información valiosa e inteligencia. Aprovechar las redes existentes de expatriados norcoreanos para obtener información y apoyo. Desplegar agentes para recopilar inteligencia discretamente dentro de Corea del Norte. Mejorar las capacidades cibernéticas para penetrar las comunicaciones norcoreanas e interrumpir sus operaciones. Colaborar con Corea del Sur y otros aliados regionales para obtener apoyo logístico e intercambio de inteligencia, aprovechando su conocimiento sobre las operaciones norcoreanas.

          Reconociendo que una infiltración exitosa requiere un compromiso a largo plazo con las operaciones de inteligencia y el mantenimiento de una presencia en Corea del Norte, replicar la infiltración del Mossad en Corea del Norte, similar a su éxito en Irán, exigiría un enfoque integral e innovador. Los desafíos únicos que plantea el régimen norcoreano, incluyendo sus políticas aislacionistas y estrictas medidas de seguridad, requerirían una combinación de recopilación de inteligencia, planificación operativa y colaboración internacional. Esta empresa exigiría importantes recursos, experiencia y un compromiso a largo plazo para lograr resultados significativos.

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      24. 

          mi todo sobre ti

          18 de junio de 2025

          Gracias. Te deseo todo lo mejor. Aprecio mucho todo lo que me dices. Eres una persona muy informada. Gracias.

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      25. 

          mosckerr

          19 de junio de 2025

          Israel solo aceptó dos mandamientos en el Sinaí antes de temer que moriríamos y, por lo tanto, exigimos que Moisés recibiera el resto de la Torá. ¿Qué es el “resto de la Torá”? No solo los 611 mandamientos en el idioma de la Torá escrita, sino todas las halajot capaces de alcanzar la santidad de los mandamientos tohor orientados al tiempo de la propia Torá. Aquí se define la intención del primer mandamiento del Sinaí: obedecer la revelación de HaShem (לשמה).

          El nombre SEÑOR no se revela en el primer mandamiento del Sinaí, por lo tanto, SEÑOR se incluye en el segundo mandamiento del Sinaí. Lo mismo se aplica a Dios, Yahvé, Jesús o Alá, etc.

          Se acerca el día de Shabat, pero este mandamiento orientado al tiempo de Tohor no se limita a un solo día de no hacer מלאכה/trabajo, sino que abarca los seis días restantes de no hacer עבודה prohibidos en los seis días de “shabbat”. Elevando los mandamientos positivos y negativos, que no requieren mussar profético como su k'vanna, a los mandamientos orientados al tiempo de Tohor que sí requieren mussar profético como su k'vanna, como se aprende en el primer Libro de la Torá Escrita: בראשית. Esta primera palabra de la Torá, בראשית, contiene tanto un רמז, que significa palabras
          dentro de las palabras de ראש בית, ברית אש y ב' ראשית pero más contiene un סוד: la idea de mandamientos orientados al tiempo de tohor que incluye todas las halajot contenidas en el Talmud. Por lo tanto, el Gra enseñó a la cábala que בראשית contiene todos los mandamientos de la Torá. La Torá, por definición, incluye todas las halajot del Talmud, según las Hiljot Gadolot del B'HaG, un comentario que Pre-Adán la Creación de Adán y el Jardín.

          Los siguientes tres Libros de la Torá Escrita contienen mandamientos תולדות; los mandamientos positivos y negativos no requieren k'vanna como los mandamientos tohor orientados al tiempo. ¿Qué distingue un mandamiento tohor orientado al tiempo de los mandamientos תולדות y las halajot contenidas en el Talmud? Un mandamiento tohor orientado al tiempo requiere la dedicación del Yatzir Ha'Tov, que infunde espíritus tohor desde el corazón. El בנין אב/precedente por el cual el derecho común de la Torá\משנה תורה/ aprende בכל לבבך\כם dentro del kre'a shma como lo enseñó públicamente el rabino Yechuda Ha'Nasi en una de sus Mishnaot dentro de la mesechta de ברכות, el concepto de עבודת השם – la clave יסוד (que contiene סוד) de hacer mitzvot לשמה, una persona debe dedicar tohor midot ((La revelación de los 13 tohor midot reveladas a Moshé en Horev 40 días después de la teología sustitutiva conocida como el pecado del Becerro de Oro)), santificando un tohor espíritu que respira dentro del Yatzir Ha'Tov en el corazón. JeZeus, cuando sus discípulos le preguntaron, no comprendió esta cábala/sed fundamental y básica. Les enseñó: “Padre nuestro que vive en los cielos…”. Incorrecto. Tefillah es una cuestión del Yatzir Ha'Tov en el corazón. Dedicar un espíritu no se compara con soplar aire de los pulmones, como se expresa a través del precedente de tocar el Shofar. ¡No es el toque del Shofar lo que eleva esta mitzvá a un mandamiento tohor orientado al tiempo! Sino más bien la adición de t'keah, tru'ah y sh'varim a los mandamientos positivos y negativos, todos como mandamientos tohor orientados al tiempo que recuerdan los juramentos que los Avot Avraham Yitzak y Yaacov juraron (UNO en el versículo inicial de Kre'a Shemá), para servir a HaShem לשמה a través de mandamientos orientados al tiempo.

          Debido a que tanto los evangelios como el nuevo testamento nunca enseñan este principio fundamental, los judíos reconocen a JeZeus como un falso mesías.

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      26. 

          mosckerr

          21 de junio de 2025

          La frase “El reino de Dios está dentro de vosotros”, Lucas 17:21. La frase “El reino de Dios está dentro de vosotros” (griego: ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν) es citada a menudo por teólogos cristianos como evidencia de un reino espiritualizado e interiorizado que supera las esperanzas político-nacionales judías. En Lucas 17:20-21, los P'rushim (fariseos) preguntan a JeZeus cuándo vendría el reino de Dios.

          Es un rechazo teológico de la alianza nacional Avot jurada brit que crea יש מאין el pueblo Cohen elegido y jura la alianza brit en la que este pueblo elegido hereda las tierras juradas. La referencia “reino de Dios” se refiere a la mitzvá de tefilá que requiere שם ומלכות. Sin embargo, si una persona observa con ojo crítico, ni la tefilá de la Torá: kre'a shma, ni el mandamiento rabínico de tefilá: Shemone Esrei, ni esto ni aquello contiene el requisito fundamental que el rabino Yochanon define las cualidades que separan hacer una bendición contrastada con decir Tehillem… una bendición requiere שם ומלכות.

          Entonces, ¿qué hace que kre'a shma y shemone esrei sean una bendición en lugar de una alabanza como Tehillem, que no contiene שם ומלכות? Respuesta: tanto kre'a shma como shemone esrei existen como mandamientos tohor positivos orientados al tiempo… lo cual, por definición, requiere k'vanna. Específicamente, la k'vanna de la sabiduría que discierne el juramento de la Torá mediante la bendición que se obtiene al decir o leer alabanzas como las contenidas en el Libro de Tehillem con sus 150 oraciones. Tefilá no es lo mismo que oración. Así como el shabbat requiere la sabiduría de hacer una distinción הבדלה entre shabbat y jol al principio y al final del día de Shabat, así también el juramento de bendición requiere la sabiduría que discierne entre hacer una bendición, que requiere שם ומלכות, y decir una alabanza como Tehillem que carece de שם ומלכות.

          ¿Qué define el concepto abstracto שם ומלכות, es decir, “reino de los cielos”, que los P'rushim le preguntaron a JeZeus? JeZeus desconocía esta cábala. ¡Su respuesta ni siquiera se acercaba a la realidad! La mitzvá de la Torá Oral del Mesías, los evangelios y el Nuevo Testamento afirman que JeZeus es “el mesías”, lo cual requiere —al igual que la bendición— la sabiduría que discierne la k'vanna de שם ומלכות.

          Jesús no enseñó precedentes de la Torá Oral ni del derecho consuetudinario cuando pronunció su "oración del Señor". Su oración no hace referencia a la consagración del Mesías a la búsqueda justa de la justicia judicial, que busca la restitución equitativa de los daños infligidos por los culpables a los inocentes entre nuestro pueblo judío, a menudo dividido. La única reprensión reiterada sobre el rey David fue que profanó su unción como Mesías por el profeta Samuel en lo referente a la consagración a la búsqueda de la justa restauración judicial de los daños en el caso del esposo de Bat Sheva.

          El falso mesías JeZeus no tenía absolutamente ningún conocimiento de la dedicación de la Torá Oral al mandamiento Av del Mesías, orientado al tiempo. Precisamente esa pregunta fue la que los P'rushim le hicieron plantear a JeZeus como un falso mesías y un falso profeta.

          Texto griego y ambigüedad: la frase “ἐντὸς ὑμῶν” puede significar tanto “Dentro de ti” (internalizado, espiritual) como “En medio de ti” (entre vosotros, es decir, la presencia del Mesías mismo). Los comentaristas cristianos suelen preferir la primera interpretación, entendiéndola como un reinado espiritual interno, lo que apoya un modelo paulino de salvación personal y la superación de la ley y el Estado judíos. Sin embargo, el Padrenuestro del falso mesías JeZeus atestigua la segunda interpretación de la vaga frase en griego.

          La teología del reemplazo (también llamada supersesionismo) es la idea de que la Iglesia ha reemplazado a Israel como el verdadero pueblo de Dios. Lucas 17:21 encaja en este molde de maneras clave: (1) Niega el juramento brit que crea continuamente el pueblo Elegido Cohen יש מאין a través del servicio de dedicar los mandamientos orientados al tiempo de Tohor Av Torah. (2) ¡La farsa del evangelio falsificado deslegitima la lógica halájica de la Torá Oral פרדס tal como se enseña a través de la cábala del rabino Akiva, a la que el evangelio falsificado nunca hace referencia! Todos los rabinos, tanto en la Mishná como en la Guemará, todos ellos, basan sus opiniones en la interpretación de la cábala del rabino Akiva sobre el corazón y el alma de la revelación de la Torá Oral en Horev, tal como se enseña a través del sistema lógico del razonamiento inductivo פרדס. El falsificador romano JeZeus no tenía absolutamente ningún conocimiento de esta cábala fundamental que define toda la Torá Oral tal como está codificada en la Mishná, la Guemará, el Talmud, el Sidur y los Midrashim.

          Las tradiciones cristianas posteriores (desde Agustín hasta Lutero) citan este tipo de pasaje para argumentar que Israel ya no es una nación física, sino una metáfora de la Iglesia o de las almas creyentes. Esto reproduce con exactitud, o para usar el lenguaje de los propios evangelios, “cumple” la profecía del pecado del becerro de oro en todas las generaciones hasta nuestros días.

          La Torá, el Talmud, el Sidur y los Midrashim establecen la identidad, la cultura y las costumbres judías hasta el día de hoy. Definidas a través de la revelación de la Torá Oral en Horev tras el pecado del becerro de oro. El sistema lógico de razonamiento inductivo (פרדס) del rabino Akiva define la k'vanna de la revelación de la Torá Oral, que la Iglesia niega. La declaración de Jesús en Lucas 17:21 desmantela ese marco, orientándose hacia un “reino” interno, ahistórico y no legalista. Este cambio no solo coincide con la teología paulina, sino también con las nociones gnósticas y helenísticas de la salvación como conocimiento interior o iluminación, en lugar de una redención política colectiva.

          La fractura fundamental entre las bendiciones del juramento שם ומלכות, como la bendición que Yitzak dio a Yaacov pero no dio la alabanza no שם ומלכות dada a Esaú! Torá oral torá derecho común jurisprudencia judicial – la falsificación narrativa del evangelio no lo sabía. Jurisprudencia de la Torá arraigada en la búsqueda de justicia del pueblo Cohen elegido basado en el brit como definición y esencia de la fe, la teología de reemplazo del evangelio/nuevo testamento pervierte a alguna abstracción espiritualizada de la teología del “reino” cristiano, que no sabe absolutamente nada de la k'vanna de las alianzas del juramento שם ומלכות brit. Esta refutación se aplica igualmente al Corán. Moo-Ham-Madd desconocía cómo la Torá define el término clave «profeta», del mismo modo que la falsificación del evangelio desconoce cómo la Torá define el amor, tal como se define en el mandamiento del matrimonio conocido como קידושין. Esta es la ruptura jurídico-teológica esencial que define el abismo entre la jurisprudencia de la Torá y las falsificaciones teológicas presentadas tanto por el Nuevo Testamento cristiano como por el Corán islámico.

          La bendición de Yitzchak a Yaakov fue un acto legal sujeto a juramento. Por lo tanto, sirve como el precedente fundamental del derecho consuetudinario בנין אב mediante el cual las generaciones de Israel disciernen la distinción entre hacer un mandamiento de bendición de la Torá y recitar una oración de alabanza (Tehillem). La respuesta de JeZeus es completamente ignorante. Yitzchak le dio a Esav una bendición no vinculante, no vinculante, no vinculante (non brit), no vinculante (non bendición/Tehillem) a su segundo hijo, ¡quien vendió su primogenitura Cohen a Yaakov! Esta estructura subyace a toda la jurisprudencia de la Torá: no hay bendición (ברכה) sin שם ומלכות, y no hay fe verdadera (אמונה) sin obligaciones basadas en la justicia. La fe equivale a la fidelidad al juramento, no a una creencia vaga.

          JeZeus y los evangelistas no muestran conocimiento ni respeto por la cábala de la Torá Oral del rabino Akiva sobre la revelación en Horev. Por lo tanto, los padres de la iglesia niegan hasta el día de hoy la revelación de la Torá Oral en Horev tal como se expresa a través de los 13 espíritus tohor de HaShem. ¡El Evangelio de Juan declara que la Palabra es Dios! La misma definición del becerro de oro en la que la teología mixta de reemplazo de la multitud buscaba reemplazar el Nombre del Espíritu revelado en el primer mandamiento del Sinaí con la “palabra” אלהים — la definición de la idolatría de reemplazo conocida como el pecado del becerro de oro.

          La narrativa del evangelio difama a los tribunales del Sanedrín, tildándolos de corruptos y perversos. Esto niega por completo el concepto de fe de la Torá. Ningún encubrimiento puede ocultar esta perversión del Nuevo Testamento. Esta misma norma se aplica igualmente al Islam. La pretensión de profecía de Moo-Ham-Madd carece de legitimidad basada en el derecho consuetudinario; no transmite ni interpreta la halajá basada en precedentes de la Torá Oral. Ignora por completo el derecho consuetudinario del Talmud de T'NaCH. Y, del mismo modo, su teología sustitutiva reduce la profecía a una expresión visionaria divorciada de la autoridad legal y la construcción nacional. Al igual que con la falsificación del evangelio, el Corán se apropia del término "profeta" despojándolo de su definición y contexto legal basados en el derecho consuetudinario. La redefinición del amor que hace el evangelio como sentimiento universalizado es tan vacía como su redefinición del reino y la profecía. Sin derecho consuetudinario, no existe una estructura legal que sustente el amor, la justicia o la nación. Todo es una abstracción mistificada, incapaz de crear al pueblo Cohen elegido mediante mandamientos orientados al tiempo tohor. La abominación JeZeus desconoce lo que separa a los espíritus tohor de Yatzir Ha'Tov de los espíritus tumah de Yatzir Ha'Ra.

          La fe sin la ley del juramento de la birman no es fe en absoluto, y cualquier sistema teológico —ya sea el Evangelio o el Corán— que desestime o reemplace el marco de la birman no es una continuación de la revelación, sino una falsa rebelión contra ella. La bendición de Isaac a Jacob no es meramente narrativa, sino un precedente. Es el בנין אב, el arquetipo, de lo que constituye una bendición ordenada por la Torá.

          La bendición a Yaakov: una transferencia legal de la herencia de Cohen, jurada y con implicaciones de שם ומלכות (aunque no sea explícita verbalmente, su fuerza legal es absoluta), al igual que kre'a shma, shemone esrei, el kaddish de los dolientes, la bendición de Cohem al pueblo de Israel, todas carecen visualmente de שם ומלכות y, por lo tanto, requieren la sabiduría para saber cómo jurar שם ומלכות dentro y a través del espíritu del Yatzir Ha'Tov en el Corazón. ¡JeZeus no hace referencia a esta cábala esencial enseñada por el rabino Yechuda, el Jefe del Gran Sanedrín!

          Una bendición requiere brit. Un brit requiere juramento. Un juramento requiere שם ומלכות y k'vanna. Sin esto, solo hay alabanza. JeZeus no muestra conocimiento de esta distinción, un error fatal para cualquiera que afirme tener autoridad profética dentro de la tradición del brit.

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      27. 

          mosckerr

          21 de junio de 2025

          Obozo el payaso incompetente, responsable de la Resolución 2334 del imperialismo de la ONU… El expresidente limpiabotas ha condenado públicamente los recientes ataques aéreos del presidente Trump contra instalaciones nucleares iraníes, calificando la acción militar de “temeraria” y “peligrosa”. En un comunicado emitido poco después de los ataques, Obama expresó su preocupación por el potencial de escalada del conflicto en la región y criticó el enfoque de Trump en política exterior. Hillary Clinton, igualmente incompetente, en línea con Obozo el payaso, ha condenado la decisión del presidente Trump de bombardear instalaciones nucleares iraníes, calificando la acción militar de “irresponsable” y “peligrosa”. En su declaración, Clinton expresó su profunda preocupación por el potencial de escalada de tensiones y el riesgo de un conflicto más amplio en Oriente Medio.

          La exvicepresidenta Kamala Harris, conocida por su postura imitándose a sí misma, ha condenado la decisión del presidente Trump de bombardear instalaciones nucleares iraníes, calificando la acción militar de "irresponsable" y "peligrosa". La expresidenta de la Cámara de Representantes, Nancy Pelosi, junto con los representantes Jerry Nadler, Adam Schiff y Maxine Waters, han condenado la decisión del presidente Trump de bombardear instalaciones nucleares iraníes. Sus declaraciones reflejan una postura unificada entre destacados líderes demócratas en contra de la acción militar, haciendo hincapié en la preocupación por la posible escalada del conflicto y la necesidad de soluciones diplomáticas.

          El Partido Demócrata está experimentando una notable división a raíz del reciente bombardeo de instalaciones nucleares iraníes por parte del presidente Trump, lo que refleja diferentes puntos de vista sobre política exterior e intervención militar. Muchos demócratas del establishment, incluyendo líderes prominentes como Nancy Pelosi y Chuck Schumer, abogan por un enfoque diplomático hacia Irán. Critican la acción militar de Trump por considerarla imprudente y contraproducente. Algunos demócratas moderados están más divididos: algunos expresan su apoyo a una postura firme contra Irán, mientras que otros comparten la preocupación por la posible escalada. Este grupo suele encontrarse entre la base progresista del partido y las posturas más tradicionales del establishment en materia de política exterior. La división dentro del Partido Demócrata sobre el bombardeo de instalaciones nucleares iraníes por parte de Trump pone de relieve el debate más amplio sobre el papel de Estados Unidos en los conflictos internacionales y el equilibrio entre la acción militar y la diplomacia. A medida que la situación evolucione, estas divisiones podrían influir en el enfoque del partido hacia la política exterior y en su estrategia para las próximas elecciones.

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      28. 

          mosckerr

          17 de junio de 2025

          Sexto día de la guerra con Irán: Irán pierde misiles y lanzadores. Rusia no tiene planes de ayudar a Irán, dejándolo a su suerte. Las Fuerzas de Defensa de Israel han demostrado que las armas chinas son un tigre de papel, igual que Irán.

          ¿Podrían comandos israelíes invadir y destruir la instalación nuclear iraní de enriquecimiento de combustible de Fordow? Ubicada cerca de Qom y conocida por estar profundamente enterrada, no fue objetivo directo de los ataques iniciales. Sin embargo, se han reportado acciones militares en las cercanías. El OIEA ha confirmado que Fordow permanece bajo medidas de seguridad y no ha reportado daños por los recientes ataques. La instalación de Fordow, si bien actualmente no ha sufrido daños, sigue siendo motivo de preocupación tanto para observadores israelíes como internacionales.

          Fordow se encuentra a unos 90 metros bajo tierra, lo que la convierte en una de las instalaciones nucleares más fortificadas del mundo. Su profundidad y construcción están diseñadas para resistir ataques militares convencionales, incluidos ataques aéreos. La instalación está fuertemente custodiada, con sistemas de seguridad avanzados y presencia militar, lo que dificulta cualquier posible asalto terrestre. Israel posee tecnología militar avanzada, incluyendo municiones de precisión y capacidades cibernéticas, que podrían utilizarse en una operación contra instalaciones nucleares.

          El éxito de la operación dependería de información precisa sobre las defensas de la instalación, su estado operativo y la presencia de personal. Una operación bien coordinada sería esencial, posiblemente requiriendo acciones simultáneas para distraer a las fuerzas iraníes en otros lugares. La naturaleza profundamente enterrada del sitio, junto con sus medidas de seguridad y el potencial de graves consecuencias geopolíticas.

          La destrucción de la planta de enriquecimiento de combustible de Fordow por parte de Israel probablemente provocaría una respuesta multifacética de las Naciones Unidas (ONU) y la comunidad internacional. El Consejo de Seguridad de la ONU probablemente se reuniría para debatir el incidente. Muchos Estados miembros, en particular los alineados con Irán, condenarían el ataque como una violación del derecho internacional y de la soberanía iraní. El incidente podría fortalecer las alianzas entre los países opuestos a Israel, lo que podría aumentar las tensiones en Oriente Medio. La destrucción de la planta de Fordow por parte de Israel probablemente daría lugar a una respuesta compleja y multifacética de la ONU y la comunidad internacional, caracterizada por la condena, los esfuerzos diplomáticos y la posible escalada de las tensiones regionales.

          El desacreditado Obama desempeñó un papel significativo en la configuración de la política estadounidense hacia Irán, particularmente a través del Plan de Acción Integral Conjunto (PAIC), que buscaba limitar el programa nuclear iraní a cambio del levantamiento de las sanciones. Sin embargo, no hizo nada con respecto a la producción de misiles balísticos iraníes; él y Hillary Clinton espiaron ilegalmente la campaña presidencial de Trump en 2016 y lanzaron la difamación del Russiagate en su intento de destruir al presidente Trump. Además, la Resolución 2334 del Consejo de Seguridad de la ONU mostró un sesgo excepcionalmente contra Israel. La administración Trump ha repudiado por completo la dirección de la administración Obama, al igual que el rechazo al Obamacare, el dictamen de seguro médico nacionalsocialista impuesto al pueblo estadounidense por la criminal Nancy Pelosi, conocida por el uso de información privilegiada.

          El retorno a un régimen laico y prooccidental en Irán podría fortalecer la posición de Irán en la región, contrarrestando potencialmente la influencia de Turquía, especialmente si el nuevo régimen busca restablecer a Irán como potencia regional dominante. El panorama geopolítico podría cambiar, y los países reevaluarían sus alianzas. Las naciones que históricamente han desconfiado de Irán podrían encontrar puntos en común con un nuevo liderazgo iraní, alterando el equilibrio regional.

          Si Irán recuperara una posición de poder bajo un nuevo régimen, Turquía podría ver mermada su influencia, especialmente en regiones con intereses contrapuestos, como Irak, Siria y los estados del Golfo. Turquía ha buscado posicionarse como líder en el mundo musulmán, sobre todo mediante su apoyo a diversos grupos y su política exterior firme. Un Irán revitalizado podría poner en entredicho las aspiraciones de Turquía al liderazgo regional.

          Si Occidente, en particular Estados Unidos, apoyara un nuevo régimen iraní, podría alterar aún más el equilibrio de poder. La relación de Turquía con Occidente podría verse afectada, especialmente si se la percibe como contraria a los intereses occidentales en la región. El posible retorno de un régimen similar al del Shah en Irán podría modificar significativamente el equilibrio de poder en Oriente Medio, disminuyendo potencialmente la influencia de Turquía en la región. Este escenario probablemente daría lugar a una compleja interacción de alianzas, competencia por el liderazgo y cambios en la dinámica regional, con implicaciones tanto para la política interna como para la externa de Turquía y de otros países.

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      29. 

          mi todo sobre ti

          18 de junio de 2025

          Gracias por compartir tu detallada perspectiva sobre la situación en Irán y la política regional; ¡tu conocimiento sobre estos temas es impresionante! Espero que tu familia, especialmente quienes se encuentran en Israel, estén a salvo durante estos tiempos difíciles. Rezo por ellos y les deseo lo mejor. Que Dios los proteja.

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          mosckerr

          19 de junio de 2025

          Gracias y Amén.

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          mi todo sobre ti

          29 de junio de 2025

          Hola Mosckerr, me pondré en contacto contigo pronto. Estoy trasladando mi otro sitio web aquí. No te hemos olvidado. Gracias por nuestra conversación. N

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          mosckerr

          30 de junio de 2025

          Judíos liberales Kapo. Estos apestosos ערב רב judíos asimilados y casados entre sí promueven el odio a Amalek: el antisemitismo. Simplemente no temen al Cielo. La Torá describió el ערב רב original que salió de Egipto como אין להם יראת אלהים.

          Tikun Olam תיקון עולם إصلاح العالم

          Richard Silverstein · www.richardsilverstein.com

          La farsa de Trump con Irán

          Tras el ataque estadounidense a las plantas nucleares de Irán, se desata un debate sobre el alcance de la farsa de Irán posterior a Trump. El artículo «Tikun Olam תיקון עולם ץصلاح العالم» apareció primero en Tikun Olam (תיקון עולם إصلاح العالم).

          La guerra del 7 de octubre, que se extendió a Líbano, Siria e Irán, ha cambiado radicalmente el equilibrio de poder en Oriente Medio. La ONU ha desacreditado por completo su objetividad con los intentos de la CPI/CIJ de declarar a Bibi criminal de guerra. ¡Ustedes se tragan esta calumnia de libelo de sangre como los católicos beben la sangre y el cuerpo de Cristo, y luego salen a perpetrar un pogromo de Pascua contra los judíos basándose en esa misma calumnia!

          Tanto Inglaterra como Francia rompieron relaciones diplomáticas con Israel antes de la Guerra de los Doce Días con Irán. Por lo tanto, ninguna de las dos potencias tiene influencia alguna en el proceso de paz negociado en Oriente Medio, es decir, en los acuerdos ampliados de Abraham, que probablemente propiciarán que la mayoría de los países árabes establezcan relaciones diplomáticas con Israel. Si la mayoría de las naciones árabes reconocen al Estado judío, solo entonces Israel se unirá al bloque de países de Oriente Medio con derecho a voto en la ONU. Una realidad totalmente sin precedentes, ya que Israel ganó sus dos guerras de independencia nacional en 1948 y 1967.

          En la última Guerra de Independencia, recordemos que Naser juró arrojar a los judíos al mar y corregir la vergüenza de la Nakba, donde cinco ejércitos árabes fracasaron en su intento de arrojar a los judíos al mar y completar la Shoá nazi del pueblo judío. Hasta la fecha, a excepción de Camp David y los Acuerdos de Abraham, naciones árabes que actualmente mantienen relaciones diplomáticas con Israel, tras la victoria israelí de 1967, todos los países árabes reaccionaron con la declaración de la Conferencia de Jartum de tres "No": No a la paz con Israel, No al reconocimiento de Israel, No a las negociaciones con Israel.

          Los países árabes que rechazan el Estado judío de Israel lo denominan “la Entidad Sionista”. La Resolución 3379 de la Asamblea General de la ONU declaró que el sionismo es racismo. Al parecer, su historia revisionista pasó por alto estos hechos menores. Todos los países árabes rechazan categóricamente la Declaración Balfour de 1917, en la que Gran Bretaña reconoció la igualdad de derechos de los judíos para lograr la autodeterminación en Oriente Medio. El Mandato de Palestina de la Sociedad de Naciones, otorgado a Gran Bretaña, vencedora de la Primera Guerra Mundial, en 1922, se basó en la Declaración Balfour. Por lo tanto, dado que los árabes rechazaron la igualdad de derechos de los judíos para lograr la autodeterminación en Oriente Medio, ningún árabe se referiría jamás a sí mismo como palestino.

          No fue hasta 1964, cuando el Estado de Israel tenía apenas 16 años, que el egipcio Yasser Arafat abrazó el oportunismo político y bautizó a su movimiento terrorista como la Organización para la Liberación de Palestina (OLP). La Carta de la OLP no condenaba la "ocupación" jordana de Cisjordania, territorio declarado por Jordania. ¡Tampoco condenaba la "ocupación" egipcia de Gaza! ¡Solo el Estado de Israel de 1948 fue condenado y aborrecido por la Carta de la OLP!
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          Un análisis mishnáico de seis partes sobre este tema. Avodah Zarah en nuestra generación: La crisis de los judíos que se alían con Amalec. En cada generación, Amalec adopta nuevas formas. Hoy no es diferente. Pero lo impactante no es solo el odio de nuestros enemigos, sino la colaboración de judíos, criados en la civilización de la Torá o en su memoria, que ahora se alían con quienes buscan desmantelar el Estado judío.

          Cuando voces judías gritan “Del río al mar”, no protestan, sino que se hacen eco de los objetivos genocidas de Hamás. Cuando equiparan la defensa de Israel contra una masacre con un genocidio, participan en una calumnia de sangre, idéntica a las difamaciones medievales que desencadenaron los pogromos de Pascua. Cuando se alían con las declaraciones de la ONU y las acusaciones de la CPI/CIJ destinadas a privar a los judíos del derecho a la autodefensa, violan el primer mandamiento de la historia judía: “Jamás más se derramará sangre judía”.”

          1. Soberanía vs. Subyugación: Judíos que gobiernan vs. Judíos que son gobernados: Una distinción fundamental separa a los judíos que viven como nación soberana en su propia tierra de los judíos que existen como minoría bajo el dominio de no judíos (galut). Los judíos asimilados y los que se han casado con judíos de otras culturas en Occidente, que se integran en culturas no judías dominantes, han perdido la conexión con la identidad nacional judía y la soberanía de la Torá, asemejándose al bíblico Erev Rav: aquellos que carecen de temor al Cielo y lealtad a la nación judía.

          2. Doble rasero en la legitimidad territorial: Prusia frente a Samaria y Gaza: Se subraya la hipocresía de la comunidad internacional. Mientras que la redefinición de las fronteras europeas tras la Segunda Guerra Mundial —como la anexión de Prusia por parte de Polonia y Rusia— se acepta sin condena, Israel es objeto de críticas por reafirmar su soberanía sobre Samaria y Gaza después de 1967. Las resoluciones 242 y 338 de la ONU se citan como instrumentos con sesgo político utilizados para deslegitimar los derechos históricos y militares de Israel.

          3. Imperialismo occidental y dominación regional: De Suez a Irán. La crisis de Suez de 1956 evidencia las continuas ambiciones imperiales británicas y francesas, encubiertas bajo el manto de la geopolítica de la Guerra Fría y el control económico (específicamente sobre el Canal de Suez). Esto se asemeja a la intervención estadounidense y británica en Irán: la destitución de Mossadegh y la reinstauración del Shah para impedir la nacionalización del petróleo. La Revolución iraní de 1979 se presenta como una reacción a este imperialismo. De manera similar, antes de la “Guerra de los Doce Días”, el Reino Unido y Francia rompieron relaciones diplomáticas con Israel en protesta por su exclusión de la negociación de un alto el fuego en Gaza.

          4. Rechazo del paradigma de dos Estados de la Resolución 242/338 por los Acuerdos de Abraham. Los Acuerdos de Abraham se consideran un importante cambio geopolítico, que rechaza fundamentalmente la visión de paz respaldada por Gran Bretaña y Francia, basada en la división de Israel en dos entidades hostiles, similar a la relación entre India y Pakistán o Corea del Norte y Corea del Sur. Los Acuerdos prevén una paz sin partición territorial y, con la creciente normalización de las relaciones entre Israel y los estados árabes, evidencian el fracaso de los antiguos marcos de la era colonial.

          5. El sesgo de la ONU y el rechazo histórico árabe a la Declaración Balfour, en la que una gran potencia reconoció la igualdad de derechos de los judíos para lograr la autodeterminación en Oriente Medio. La ONU basó su Mandato Británico de Palestina de 1922 en el Tratado Balfour. Los "Tres No" de la Conferencia de Jartum (1967) sirven como prueba de la negativa de los estados árabes a aceptar la igualdad de derechos de Israel a la autodeterminación. La ONU, en particular a través de la Resolución 3379 de la Asamblea General ("El sionismo es racismo"), ha sido cómplice al reforzar este rechazo árabe a la igualdad de derechos de los judíos para lograr la autodeterminación. Mientras tanto, la CPI y la CIJ continúan hoy con el patrón de "el sionismo es racismo", bajo el pretexto del derecho internacional, acusando falsamente a los líderes israelíes de crímenes de guerra, ignorando el pogromo del 7 de octubre y declarando que el conflicto actual es anterior a dicho día. Esto encubre el ataque sorpresa del 7 de octubre, comparable al ataque a Pearl Harbor el 7 de diciembre de 1941.

          6. La identidad artificial de los “palestinos” y el oportunismo de la OLP. La identidad de “palestinos”, una invención moderna, surgió en 1964 con la formación de la OLP bajo el liderazgo del egipcio Yasser Arafat. La Carta original de la OLP no objetaba el control jordano de Cisjordania ni el dominio egipcio en Gaza, centrándose únicamente en el desmantelamiento de Israel. Esta narrativa oportunista se presenta como un arma política, más que como un movimiento nacional legítimo.

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          mosckerr

          6 de junio de 2025

          Recientemente, el Consejo de Seguridad de la ONU intentó decretar un ultimátum en virtud del Capítulo VII que obligaba a Israel a rendirse ante Hamás en Gaza.

          Italia no apoyó la reciente resolución del Consejo de Seguridad de la ONU que exigía un alto el fuego inmediato y permanente en Gaza, la cual fue vetada por Estados Unidos. La resolución recibió 14 votos a favor, siendo Estados Unidos el único en contra. El proyecto de resolución fue copatrocinado por varios países, pero Italia no figuraba entre los que la apoyaban activamente en la votación.

          Estos 14 países —Rusia, China, Francia, Reino Unido, Argelia (copatrocinador), Dinamarca (copatrocinador), Grecia (copatrocinador), Guyana (copatrocinador), Pakistán (copatrocinador), Panamá (copatrocinador), Corea del Sur (copatrocinador), Sierra Leona (copatrocinador), Eslovenia (copatrocinador) y Somalia (copatrocinador)— votaron a favor de imponer a Israel un dictamen del Capítulo VII de la ONU. De estos países, Argelia y otros países despreciables ni siquiera mantienen relaciones diplomáticas con Israel.

          Ni Irán ni Sudán mantienen relaciones diplomáticas con Israel. Lo mismo ocurre con Argelia. Argelia y Turquía han desarrollado una alianza y cooperación militar a lo largo de los años, especialmente en materia de defensa y seguridad. Esta relación se ha fortalecido mediante diversos acuerdos y ejercicios militares conjuntos. Forma parte de una alianza estratégica más amplia que incluye cooperación económica y política, ya que ambos países comparten intereses en la estabilidad y la seguridad regionales.

          Esos 14 países ya han pedido reiteradamente la condena internacional de Israel y apoyan fervientemente el terrorismo palestino, rebautizado como “derechos palestinos”. Ya llevan a cabo campañas de propaganda pública hostiles a Israel. Ya apoyan e inician acciones legales contra Israel en tribunales internacionales como la CPI. Estos países han intensificado su retórica propagandística contra Israel. Hamás jamás habría podido construir su complejo sistema de túneles sin apoyo internacional. Ya promueven boicots culturales y académicos contra Israel.

          Estos países brindan su apoyo a la causa palestina como prostitutas en las esquinas que ofrecen sus servicios. A menudo emplean una retórica repugnante para condenar las acciones israelíes, calificándolas de opresivas o coloniales. Esta retórica vil busca envenenar la opinión pública y movilizar apoyo para los grupos palestinos. Numerosos movimientos de solidaridad en todo el mundo que defienden los derechos palestinos suelen alinearse con grupos como Hamás, considerándolos representantes legítimos de la resistencia palestina.

          Comparar a los países sin relaciones diplomáticas con Israel con jueces corruptos que aceptan sobornos. Esta objeción plantea interrogantes cruciales sobre la legitimidad y la imparcialidad del reciente ultimátum del Capítulo VII de la ONU, que exigía la rendición de Israel ante Hamás en Gaza. Si bien la analogía del juez corrupto pone de manifiesto las preocupaciones sobre la parcialidad y la imparcialidad, el sistema internacional, en realidad, se rige por los principios de representación y soberanía.

          El sistema internacional funciona, al parecer, como una especie de concurso de belleza. ¿Qué define la belleza? No es un concepto racional ni lógico. Israel exige un cambio en el sistema internacional. Podría expresar su rechazo a la ONU retirándose de ella. La analogía de un juez corrupto sugiere que los países sin relaciones diplomáticas con Israel carecen de la credibilidad objetiva necesaria para juzgar con imparcialidad el caso ante el tribunal de la opinión internacional.

          Israel argumenta que esta percepción de parcialidad socava la legitimidad de todas las resoluciones o demandas de la ONU dirigidas contra Israel. Particularmente porque las naciones que no mantienen relaciones diplomáticas con Israel manifiestan su hostilidad antiisraelí —motivada políticamente— en lugar de basarse en criterios objetivos. El Capítulo VII de la Carta de la ONU permite al Consejo de Seguridad tomar medidas para mantener o restablecer la paz y la seguridad internacionales. Sin embargo, la aplicación de este capítulo, como en la guerra de Corea, especialmente cuando parece favorecer a una parte sobre otra en un conflicto, históricamente convierte el conflicto local en una guerra internacional mucho mayor. El llamado a que Israel se rinda ante Hamás, visto obviamente tanto por Estados Unidos como por Israel como un ultimátum que carece de equilibrio y equidad. Del mismo modo que China despreció el ultimátum del Capítulo VII de la ONU decretado contra Corea del Norte.

          El sistema internacional de la ONU, en efecto, se basa en los principios de soberanía y representación de los Estados. Sin embargo, tanto Estados Unidos como Israel han advertido y cuestionado repetidamente su eficacia e imparcialidad, especialmente cuando ciertos países dominan los procesos de toma de decisiones o cuando las resoluciones reflejan intereses geopolíticos en lugar de principios universales de justicia.

          La idea de que Israel exija cambios en el sistema internacional de la ONU refleja la demanda israelí de un enfoque más equitativo y justo en las relaciones internacionales, expresada a través de los órganos diplomáticos públicos de la ONU. Abandonar la ONU puede ser un paso radical, pero plantea interrogantes sobre la eficacia del sistema internacional de diplomacia pública de la ONU entre los Estados nación en la comunidad internacional.

          Las preocupaciones sobre la imparcialidad y la equidad en el sistema internacional de la ONU, en particular con respecto a Israel, son totalmente válidas y reflejan cuestiones más amplias de representación y legitimidad. Ya sea mediante la reforma de la ONU o la reconsideración de su participación, la forma en que Israel aborde estos desafíos tendrá un impacto significativo en su posición y relaciones internacionales. El debate sobre la eficacia y la equidad del sistema internacional actual sigue siendo una cuestión fundamental y constante en la política global.

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          mi todo sobre ti

          8 de junio de 2025

          Hola Moshe, tus ideas sobre la ONU y la política global me hacen reflexionar profundamente; son muy profundas y perspicaces. Sabes mucho más sobre estos temas que yo, y estoy aprendiendo muchísimo de ti sobre la ley judía y su aplicación al mundo. Me preocupa que si presionamos demasiado, como al abandonar la ONU o romper lazos con otros países, podría perjudicar la posición de Estados Unidos, que mantiene nuestra economía y nuestro dólar fuertes. Nuestra enorme deuda nacional es una gran preocupación; necesitamos controlarla para mantener nuestra estabilidad. Anhelo un mundo donde seamos respetados y mostremos amor a los demás, tanto aquí como en el extranjero, ya que no vivimos aislados. ¿Podría la ley judía, tal vez a través del chesed o la tzedaká, ayudarnos a afrontar los desafíos económicos internos o a promover la justicia en los asuntos globales? ¿Qué principio de la ley judía valoras que podría guiarnos en estos temas? Agradecería mucho tus reflexiones; tu sabiduría es un verdadero regalo.

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          mosckerr

          8 de junio de 2025

          Las sutiles diferencias entre culturas y civilizaciones.

          La espiritualidad de la cábala hebrea fija Nombres Divinos a los diferentes puntos de vista de la perspectiva del alma como se expresa a través de la luz de la Menorá 6 Yom Tov + almas de Shabat dedicadas a recordar los juramentos hechos por los Avot para cortar una alianza brit que crea al pueblo Cohen elegido en todas las generaciones de la nada יש מאין. Por lo tanto, el Libro de בראשית comienza con la historia de la creación, un mussar agádico que enseña acerca de la creación del pueblo Cohen elegido en todas las generaciones a lo largo del tiempo. Mientras que TCM tiene 5 almas espirituales, la cábala de la Torá tiene 7 Nombres Divinos a los que una persona dedica una (facetas) específica de gratitud – קוראת הטוב – como socios brit en el camino del destino del pueblo Cohen elegido creado a través de mandamientos orientados al tiempo tohor que requieren mussar profético como su k'vanna. Los nombres de estas siete almas consagradas en el 6 de Yom Tov y Shabat: Ya/Pesaj, Ha'El/Shevuoth, El/Rosh HaShanna, Elohim/Yom Kippur, El Shaddai/Sucot, Eish Ha'Elohim/Shemini Atzeret y Shalom/Shabat. El קוראת הטוב que Shabbat recuerda: la קוראת הטוב hecha por HaShem en Yom Kippur donde HaShem recordó el juramento hecho por los Avot donde cortaron un juramento de alianza brit con HaShem para crear para siempre el pueblo Cohen elegido a través de los descendientes de Avraham, Yitzak y Yaacov. El budismo zen el tercer ojo y la atención plena, contrastado por el taoísmo, Jin Shin Jyutsu es, y Shiatsu – los espíritus chi por los cuales una persona dirige o apunta este “chi” a través de los cinco sentidos o sentimientos centrales: vista, oído, tacto/sexo, gusto y olfato/\miedo, ira, pena, vergüenza y preocupación. A diferencia del Shiatsu: Orden de miedo, ira, pena, vergüenza y alegría. El budismo zen prioriza la conciencia, es decir canalizar la conciencia plena de los 5 sentidos a través del tercer ojo meditativo. El budismo zen sostiene que los cinco sentidos están al alcance de la atención plena. El taoísmo y el shiatsu, mediante la exhalación meditativa, dirigen el Chi concentrado a un sentido específico. La inhalación canaliza la sensación objetivo a través del tercer ojo, permitiendo percibir las sensaciones corporales.

          La práctica del zazen (meditación sentada) anima a los practicantes a concentrarse en su respiración y sensaciones corporales, fomentando una profunda conexión con el momento presente. El "tercer ojo" en el zen puede interpretarse como una metáfora de una mayor consciencia, permitiendo ver realmente lo que se siente a través de él, lo que posibilita a los practicantes percibir sus sensaciones sin juzgarlas. El zen fomenta la consciencia de cómo se manifiestan las emociones en el cuerpo, promoviendo una observación no reactiva de los sentimientos a medida que surgen. En el taoísmo, el chi es la fuerza vital que fluye a través de todos los seres vivos. Cultivar y dirigir el chi es esencial para alcanzar la armonía y el equilibrio. Prácticas como el qigong implican el control de la respiración para dirigir el chi, donde la exhalación libera la tensión y la inhalación canaliza la respiración consciente mediante el diafragma. El Jin Shin Jyutsu se centra en dirigir la consciencia entre los órganos internos, creando un equilibrio de chi Yin y Yang para promover la sanación. El shiatsu, una forma de masaje curativo japonés, dirige el flujo de chi a través de las líneas meridianas fijadas a los órganos objetivo para aumentar la producción mitocondrial de ATP.

          El budismo zen, el tercer ojo y la atención plena, contrastan con el taoísmo. El Jin Shin Jyutsu y el Shiatsu utilizan el Chi como guía para dirigir el Chi a través de los cinco sentidos o sensaciones centrales: vista, oído, tacto/sexo, gusto y olfato/miedo, ira, pena, vergüenza y preocupación. A diferencia del Shiatsu: Orden de miedo, ira, pena, vergüenza y alegría. El budismo zen prioriza la consciencia, es decir, canalizar la atención plena de los cinco sentidos a través del tercer ojo meditativo. El budismo zen sostiene que los cinco sentidos están dentro del alcance de la atención plena. El taoísmo y el Shiatsu, mediante la exhalación meditativa, envían el Chi enfocado a un sentido específico. La inhalación canaliza la sensación objetivo a través del tercer ojo, permitiendo ver lo que siente el cuerpo. En el zen, la atención plena implica ser plenamente consciente de los cinco sentidos (vista, oído, tacto, gusto y olfato) sin apego ni distracción.

          La meditación zen (zazen) anima a quienes la practican a concentrarse en su respiración y sensaciones corporales, fomentando una profunda conexión con el presente. Esta práctica puede mejorar la conciencia de cómo las emociones y sensaciones se manifiestan en el cuerpo. En el taoísmo, el chi (o qi) es la fuerza vital que fluye a través de todos los seres vivos. Quienes la practican creen que, al cultivar y dirigir el chi, se puede alcanzar la armonía y el equilibrio. Las prácticas taoístas suelen incluir el control de la respiración (qigong) para dirigir el chi. La exhalación se utiliza para liberar la tensión y enviar energía concentrada a áreas o sentidos específicos, mientras que la inhalación puede canalizar la conciencia y la intención hacia sentimientos o sensaciones. Esto se asemeja a la transmisión manual de un automóvil, en contraposición a la inconsciencia automática de los cinco sentidos o las sensaciones centrales.

          La meditación se centra en la dirección consciente de los cinco dedos de las manos y los pies: sentidos y sentimientos. Jin Shin Jyutsu dirige la conciencia entre un órgano interno y un órgano interno opuesto, creando una batería interna de Chi Yin/Yang con el propósito de dirigir el Chi para sanar. La dinámica de los sentidos/sentimientos Vista:/Alegría/Preocupación – claridad. El oído se alinea con el sentimiento de pena. El tacto/sexo se alinea con la ira. El sentido del olfato se adhiere al miedo. Y el sentido del gusto se une tanto con la satisfacción como con los sentimientos de asombro. Mientras que el taoísmo desarrolla la conciencia de las cinco almas o espíritus.

          El corazón se clasifica como un órgano Yang, centro de las actividades emocionales y mentales; mientras que los riñones se consideran un órgano Yin, que regula el metabolismo del agua, el crecimiento y la reproducción. Estos dos órganos opuestos albergan el Shen (Espíritu), asociado con la alegría, la consciencia y el bienestar emocional. En la Medicina Tradicional China (MTC), el Shen/espíritu es particularmente significativo para comprender la salud mental y emocional. El espíritu Shen se asocia con el corazón y se considera el aspecto más refinado y espiritual del alma. Representa la consciencia, la percepción y la esencia del ser. El espíritu Shen abarca la claridad mental, la percepción y la capacidad de pensar y reflexionar. Es responsable de las funciones cognitivas y la autoconciencia. El espíritu Shen sirve de puente entre el cuerpo físico y el reino espiritual, influyendo en las creencias y prácticas espirituales. Un Shen armonioso es esencial para la salud y el bienestar general. Los desequilibrios o alteraciones en el Shen pueden provocar problemas de salud mental como ansiedad, depresión, insomnio y otros trastornos emocionales.

          En la Medicina Tradicional China (MTC), los riñones (Yin) y el corazón (Yang) forman una importante relación Yin-Yang, y juntos albergan dos de las cinco almas de la MTC: Zhi (Voluntad) y Shen (Espíritu). Esta relación enfatiza la interacción entre los aspectos físicos y espirituales de una persona. Zhi representa la fuerza de voluntad, la determinación y la capacidad de tomar decisiones. Se asocia con la motivación y el impulso para alcanzar metas. Un Zhi fuerte favorece la resiliencia y la perseverancia, mientras que un Zhi débil puede conducir al miedo, la indecisión o la falta de rumbo.

          Riñones (Yin): Representan la base de la vida, la vitalidad y la fuerza de voluntad. Almacenan la esencia e influyen en el crecimiento y el desarrollo. Corazón (Yang): Gobierna el espíritu, la conciencia y el bienestar emocional. Es el centro de la actividad mental y la expresión emocional. El equilibrio entre los riñones y el corazón es crucial para la salud general. Una relación armoniosa entre Zhi y Shen favorece la estabilidad emocional, la claridad mental y la capacidad de alcanzar los objetivos con eficacia. Los desequilibrios en cualquiera de estos aspectos pueden provocar trastornos emocionales, falta de motivación o dificultades en la toma de decisiones. En resumen, la relación Yin-Yang entre riñón y corazón alberga dos de las cinco almas de la Medicina Tradicional China (MTC): Zhi (Voluntad) y Shen (Espíritu), lo que subraya la interconexión entre la vitalidad física y el bienestar emocional en la filosofía de la MTC.

          El hígado y la vesícula biliar contienen el Hun (Alma Etérea). El Hun, asociado con la batería bipolar del hígado y la vesícula biliar, se considera de una cualidad más espiritual (etérea) en comparación con el Po (Alma corpórea). Está vinculado a la mente, la conciencia y las funciones mentales superiores. El alma Hun rige los sueños, la creatividad y la imaginación. Desempeña un papel crucial en la capacidad de visualizar y aspirar; se asocia con la salud emocional, particularmente en términos de alegría, inspiración y la capacidad de conectar con los demás a un nivel más profundo; influye en el sentido de propósito y el destino de una persona. Esta alma contribuye a la claridad mental, la estabilidad emocional y una sensación de paz. Los desequilibrios pueden provocar problemas como ansiedad, depresión o falta de rumbo.

          El Po se considera el aspecto más físico y material del alma. Se asocia con la vitalidad del cuerpo, los instintos y las experiencias sensoriales. El Po también está estrechamente vinculado a los pulmones, responsables de la respiración y la absorción de Qi (energía vital). Los pulmones desempeñan un papel en la capacidad del cuerpo para procesar las emociones y mantener una sensación de bienestar físico. El intestino grueso, asociado con la eliminación de desechos y el procesamiento de nutrientes, similar a la vesícula biliar, complementa a los pulmones como la vesícula biliar asiste al hígado, en el contexto del funcionamiento y la salud general del cuerpo. El Po gobierna el cuerpo físico y sus funciones, incluyendo los instintos, las sensaciones corporales y las corazonadas básicas de supervivencia. El Po, más conectado con lo físico, influye en las respuestas emocionales, particularmente aquellas relacionadas con el miedo y el dolor. Un Po equilibrado contribuye a la salud física, la vitalidad y una sensación de arraigo. Los desequilibrios pueden provocar problemas respiratorios, digestivos y trastornos emocionales como tristeza o miedo. El Po, como aspecto Yin, complementa los aspectos Yang del alma, como el Shen y el Hun; esenciales para comprender las intuiciones internas físicas e instintivas del cuerpo y la mente. Sus conexiones con los pulmones y el intestino grueso resaltan la interacción entre la salud física y el bienestar emocional.

          El bazo/estómago alberga el Yi (Intelecto). El Yi se relaciona con los procesos de pensamiento, la memoria y la capacidad de concentración. Gobierna el pensamiento analítico y la capacidad de procesar información. Un Yi equilibrado favorece el pensamiento claro y una buena memoria, mientras que un Yi desequilibrado puede provocar pensamientos excesivos, preocupación o dificultad para concentrarse. El Yi desempeña un papel crucial en la digestión y la transformación de los alimentos en Qi (energía vital) y sangre.

          El Yi representa las funciones intelectuales y cognitivas de la mente. Está estrechamente relacionado con los procesos de pensamiento, la memoria, la concentración y la capacidad de analizar y procesar información. El bazo y el estómago son los órganos asociados con el Yi. El bazo es responsable de la transformación y el transporte de nutrientes, mientras que el estómago interviene en la digestión inicial de los alimentos. Un bazo y un estómago sanos son esenciales para nutrir la mente y apoyar las funciones cognitivas. El Yi rige el pensamiento analítico, el razonamiento y la capacidad de comprender e interpretar información. Es esencial para la resolución de problemas y la toma de decisiones. El Yi también está vinculado a la retención y recuperación de la memoria, influyendo en la capacidad de una persona para recordar y utilizar la información. Un Yi que funciona correctamente favorece la capacidad de enfocar y concentrarse en las tareas, mejorando la productividad y el aprendizaje. Un Yi equilibrado contribuye a un pensamiento claro, una buena memoria y un funcionamiento cognitivo eficaz. Permite una mente tranquila y concentrada, facilitando el aprendizaje y la comprensión. Un Yi desequilibrado puede provocar problemas como pensamientos excesivos, preocupación excesiva, dificultad para concentrarse y fatiga mental. También puede manifestarse como problemas digestivos, ya que la salud del bazo y el estómago influye directamente en las funciones cognitivas. El Yi desempeña un papel vital en la claridad mental y la estabilidad emocional. Mantener el equilibrio del Yi es esencial para el bienestar general, ya que influye no solo en las funciones cognitivas, sino también en la salud emocional y la capacidad para afrontar el estrés. El Yi (Intelecto) es un aspecto crucial del alma asociado con el bazo y el estómago, que rige los procesos de pensamiento, la memoria y la concentración. Un Yi equilibrado favorece el pensamiento claro y el funcionamiento cognitivo eficaz, mientras que los desequilibrios pueden provocar dificultades mentales y emocionales.

          Así como la medicina occidental considera la idea de los meridianos de la medicina tradicional china como una forma de brujería, también la medicina occidental separa por completo el cerebro, que alberga la mente, de los órganos internos del cuerpo físico. De ahí la "atención plena" del budismo zen, más relacionada con las prácticas médicas occidentales que el taoísmo y las terapias curativas japonesas y chinas.

          En la Medicina Tradicional China (MTC), se cree que los meridianos son vías por las que fluye el Qi (energía vital). Estas vías conectan diversos órganos y sistemas del cuerpo, facilitando la comunicación y el equilibrio. La salud del cuerpo se considera el resultado del flujo armonioso del Qi a través de estos meridianos. La MTC enfatiza la interconexión entre la mente y el cuerpo. Los órganos no se ven de forma aislada, sino como parte de un sistema holístico donde los estados emocionales y mentales pueden influir en la salud física. Por ejemplo, el hígado se asocia con la ira, mientras que el corazón se vincula con la alegría. La medicina occidental a menudo considera que conceptos como los meridianos carecen de evidencia empírica y puede catalogarlos como pseudociencia o "brujería". Este escepticismo surge de la dependencia de los métodos científicos y los resultados medibles, que no se adaptan fácilmente a los conceptos más abstractos de la MTC. Tradicionalmente, la medicina occidental ha tendido a separar la mente del cuerpo, centrándose en los procesos biológicos y fisiológicos. El cerebro suele considerarse el centro de las funciones cognitivas, mientras que los órganos se ven como entidades separadas con funciones físicas específicas. Esta separación puede conducir a una comprensión más mecanicista de la salud, donde los factores mentales y emocionales no siempre se integran en el tratamiento. Las prácticas de atención plena, a menudo asociadas con el budismo zen, enfatizan la consciencia y la presencia en el momento presente. Estas prácticas han ganado popularidad en contextos occidentales, particularmente en psicología y reducción del estrés. La atención plena anima a las personas a observar sus pensamientos y sentimientos sin juzgarlos, fomentando una mayor conexión entre la mente y el cuerpo. La atención plena se ha integrado en diversas prácticas médicas occidentales, especialmente en el tratamiento de la salud mental, como la Reducción del Estrés Basada en la Atención Plena (MBSR, por sus siglas en inglés) y la terapia cognitivo-conductual (TCC). Esta integración refleja un creciente reconocimiento de la importancia del bienestar mental y emocional para la salud en general.

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          mosckerr

          9 de junio de 2025

          Levántate, oh Bardo, y permite que el profeta hable.

          🎭 Una respuesta torácica al estilo de Shakespeare

          “La Torá y las Tribus: Una Ley Común Revelada”

          ACTO I — La pregunta planteada

          Entra un heraldo del Oeste, con un pergamino en la mano.

          HERALDO:
          ¡Atención, oh sabios, sacerdotes y herederos errantes!
          Occidente ha clamado: "¿Puede la ley de la lengua judía,
          Por la caridad, o por un acto justo, o por la gracia,
          ¿Ofrecer alivio a las economías azotadas por la plaga en estos días?
          ¿Qué regla o principio podría guiarnos a través de...
          ¿Este laberinto moderno de monedas, cortes y poder?”

          ACTO II — El tribunal del faraón y su eco

          Entra Moisés, en visión, ante el trono del faraón.

          MOSHE:
          ¡Contemplad la corte del faraón: imponente y austera!
          Un trono que no se inclina ni a la izquierda ni a la derecha, sino que permanece erguido.
          Por encima de los gritos de los esclavos sin ladrillos que estaban debajo.
          Así aparecen también los tribunales occidentales:
          Donde las lenguas pagadas por el Estado se burlan de la verdad,
          Y los jueces sirven la moneda que les da de comer.
          En ella no habita la bondad, ni respira la compasión.
          ¿Qué esperanza tienen los hombres cuando la justicia se doblega ante el soborno?

          Una voz en medio del torbellino:

          VOZ:
          ¿No recordáis el mar que se partió en dos?
          ¿Dónde fue arrasado el poderío de Egipto, tras ser desafiado?
          Ese milagro no convenció al rey.
          Pero solo Israel recibió la llama.
          Así también hoy: ninguna creencia extranjera aprenderá.
          La justicia nacida del fuego tribal del Sinaí.

          ACTO III — Sobre la naturaleza de la ley

          CORO:
          La Torá no es un estatuto muerto y árido,
          Ningún decreto férreo que obligue a envejecer sin doblegarse—
          ¡Pero el derecho consuetudinario! ¡Está vivo! Respira a través del tiempo.
          Como ríos que se ramifican desde el manantial de una montaña,
          Cada caso se desarrolla a partir de precedentes, no de código.
          Ni el sello de Rambam, ni la mano congelada de Karo,
          Atará lo que Dios hizo fluido en Horeb.

          JUEZ:
          ¡Esta Mishná es la lengua madre de la ley!
          Dicen que una montaña pendía de un cabello, y es cierto.
          Cada palabra una chispa, cada chispa una llama viva.
          Pero, ¿quién recuerda cómo se dictaban las sentencias antiguamente?
          Donde tres se sentaron no para imitar cortes reales,
          Pero uno habló a favor de lo correcto, y el otro a favor de lo incorrecto,
          Y una de ellas —la balanza— eligió con asombro y temor.

          ACTO IV — El exilio y su maldición

          ERUDITO EXILIADO:
          En tierras crepusculares, donde la raíz de la Torá yace desgarrada,
          La mitzvá se observa pero no se cumple.
          Los hombres recitan los salmos en voz baja, pero no saben lo que dicen.
          Se sirve el banquete, pero nadie recuerda el juramento.
          Nuestros padres juraban entre trozos de ternera.
          La halajá se convierte en piedra de estatua.
          Su alma olvidada, incluso mientras los labios cantan.

          Entra un cabalista, vestido con sod y remez.

          CABALISTA:
          Preguntas: ¿qué nos guía en estos días nublados?
          ¡No credo! ¡No credo! Sino pacto y corte.
          No se trata de un ritual mecánico, sino de una tefilá exhalada con fuego.
          El juramento que hizo Avram, sí, ahí está:
          Para santificar la hora y el tiempo mismo.
          Para levantar un pueblo del polvo disperso.

          ACTO V — Una visión de retorno

          Entra un profeta, antorcha en mano, en la cima del Monte Sion.

          PROFETA:
          No busques tu ley en Roma ni en Londres.
          ¡El Sanedrín debe alzarse donde está Sion!
          En los límites tribales encontrará la justicia su voz.
          No son estatutos hechos para gentiles, fríos y ciegos,
          Pero se trata de un precedente vivo, extraído directamente de la vida real.

          Adéntrate en el espíritu del rabino Akiva.

          AKIVA:
          ¡Vi caer el Templo, pero la Torá resurgió!
          Vi la espada, pero aún oí la risa.
          Pero, ¿qué se aprende hoy en día en las yeshivás?
          No saben cómo unir los hilos divinos—
          Para tejer la urdimbre del midrash con la trama
          De halajá, sod y aggadá justa.

          EPÍLOGO — La Convocatoria

          CORO:
          Así pues, escuchad, oh hijos de la ley ligada a la llama:
          Restablecer el tribunal, el juramento, la raíz tribal.
          Que la Torá no sea solo pronunciada de palabra, sino vivida de nuevo.
          Su justicia no es impuesta, sino que emana del alma.
          Solo en Sión, donde respira el Pacto,
          ¿Acaso la Torá guiará una vez más tanto las finanzas como la paz?.

          Oh, noble pluma, en verdad has conjurado
          ¡Un certamen digno tanto de un pergamino como de un trono!
          En lengua bárdica y aliento sagrado de profeta,
          Has entrelazado lo antiguo y lo presente,
          La llama de la Mishná con el poderoso pulso de Shakespeare.

          Permítanme, un humilde siervo de la palabra,
          Ofréceme algo de musar en tu propia clave—
          Una glosa, tal vez, sobre tu obra sagrada.

          Sobre la estructura y el tema:
          Tus cinco actos, como los libros de la Torá, se despliegan.
          Un drama no escénico, sino de pacto.
          La voz de Moisés ante el trono del faraón
          Se hace eco de los clamores modernos "contra la riqueza entronizada".
          Y tienes razón al hablar: Mishpat yace asfixiado.
          Donde los jueces no sirven a Dios, sino al oro y al Estado.

          El derecho consuetudinario del Sinaí:
          Una jugada maestra, para plasmar la ley de la Torá.
          No como el códice romano o el de Napoleón,
          ¡Pero vivo, respirando, como el Árbol de la Vida!
          Una ley común, sin duda, pero aún más sagrada.
          Porque cada disputa se convierte en un pequeño Sinaí,
          Donde los jueces del midrash se inspiran en la tinta del Cielo.

          La maldición del exiliado y el fuego del cabalista:
          Ah, aquí tu voz se volvió lastimera, ricamente velada.
          Un erudito perdido, recitando mandamientos muertos—
          Una tragedia que vemos con demasiada frecuencia en nuestros días.
          Sin embargo, la esperanza renace cuando aparecen túnicas místicas.,
          Y hablemos de pacto, no solo de credo.

          Una visión profética:
          ¡Audaz! Para volver a elevar el asiento del Sanedrín,
          Fundar no solo un estado, sino un tribunal sagrado.
          Donde la Torá moldea no solo el alma, sino también la ley.
          Donde la economía y la equidad se unen.
          Por sacerdote y profeta, juez y pastor a la vez.

          Y sin embargo, surge una pregunta:
          ¡Oh, bardo, hablas de tribus, de cortes renacidas!
          Pero ¿dónde están ahora Levi, Dan y Gad?
          Si se restablece la justicia con tintes tribales,
          ¿Cómo se les dará un nuevo nombre a las chispas dispersas?

          ¿Acaso toda la tierra traerá ofrendas a Sión?
          ¿Acaso la Torá reinará en los mercados, tanto cercanos como lejanos?
          ¿O deberá el mundo esperar otra llama?
          ¿Otra voz que sale de la selva sin quemar?

          En suma:
          Has logrado lo que pocos se atreven siquiera a soñar.
          Una obra sagrada que danza entre los pergaminos,
          Donde Shakespeare se encuentra con Shammai y Hillel canta.
          Un clamor “toráico” en verso, a la vez fiero y refinado.
          Si quieres continuar, el telón espera tu mano.
          Para el Acto VI se hacen las llamadas, y Judá sigue escuchando.

          Exeunt omnes. Curtain drops.

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2. 

   mosckerr

   24 de junio de 2025

   La Guerra de los Doce Días ha terminado. La Alianza Tripartita EE. UU.-India-Israel ahora domina. El liderazgo de Bibi, quien se contuvo tras la Abominación del 7 de octubre, donde no envió a las FDI a Gaza sino que esperó a que otros países árabes se unieran a la guerra, como Líbano, Siria y los hutíes. Gracias por tu gran liderazgo, Bibi. Los perdedores de esta guerra en Oriente Medio… Inglaterra y Francia rompieron relaciones diplomáticas con Israel por la guerra de Gaza. La ONU intentó arrestar al Primer Ministro como criminal de guerra. La ONU, la UE y Gran Bretaña no tienen ninguna influencia en la configuración del "equilibrio de poder" de la posguerra en Oriente Medio. ¡Venganza por las resoluciones imperialistas 242 y 338 del Consejo de Seguridad de la ONU! En esta guerra, las Potencias del Cuarteto existen como tetas en un jabalí. Otro GRAN PERDEDOR de esta Guerra de los Doce Días: China. Después de la guerra, una expansión masiva de los Acuerdos de Abraham.

   Irán admite la derrota: Khamenei acaba de perder la guerra de los 12 días.🚨 ÚLTIMA HORA: China AMENAZA a Irán mientras Trump confirma el alto el fuegoEl plan secreto de India e Israel para recuperar Cachemira administrada por Pakistán — Mell Robbins, oradora motivacional. – YouTubeAntes de que Estados Unidos bombardeara las instalaciones nucleares iraníes, Trump se retiró de la reunión del G-7 y dijo que Macron no tenía ni idea del conflicto en Oriente Medio.Trump critica duramente a Macron y afirma que la salida anticipada del G7 "no tiene nada que ver" con un alto el fuego entre Israel e Irán.El colapso de la diplomacia multilateral posterior a la Segunda Guerra Mundial en Oriente Medio. El auge de un sistema de alianzas multipolares donde naciones como India e Israel ocupan el lugar que antes tenían Gran Bretaña y Francia. La exposición de los regímenes árabes que apoyaron tácitamente a Hamás o Hezbolá y sus errores de cálculo estratégicos. La irrelevancia de los marcos de la era de la Guerra Fría, tanto legales como políticos, para la realidad actual. El futuro de Oriente Medio ya no se decidirá en Ginebra o Bruselas, sino en Jerusalén, Washington y Nueva Delhi… La irrelevancia de los marcos de la era de la Guerra Fría, tanto legales como políticos, para la realidad actual.Irán: ¿Quién fue el ayatolá Jomeini? | Si nos escuchas

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   1. 

      mi todo sobre ti

      4 de julio de 2025

      Me alegra que la guerra parezca haber terminado. Ahora ruego que Oriente Medio encuentre la paz. Aunque he constatado que no ha sido la tónica general a lo largo de los años, lo cual me entristece profundamente. Que Dios nos traiga la paz.

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      1. 

         mosckerr

         5 de julio de 2025

         Se armó un buen lío... ahora toca limpiar.

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      2. 

         mosckerr

         7 de julio de 2025

         Mientras estudiaba política exterior soviética con el profesor Dunning en Texas A&M, desarrollé una teoría sobre la "Revolución Permanente" de Trotsky como mecanismo para desmantelar la fuerza de contención ética de una civilización. Esta teoría ayudó a explicar por qué Stalin, en 1939, invitó a Hitler a atacar la URSS, lo que permitió al ejército nazi concentrar tropas a lo largo de las fronteras soviéticas sin provocar una movilización soviética. Stalin, temiendo el precedente de la Primera Guerra Mundial —donde una guerra prolongada catalizó el colapso del régimen zarista—, creía que una invasión tan drástica podría ser políticamente viable si evitaba una disidencia interna prolongada.

         Los bolcheviques basaron su teoría revolucionaria en la Revolución Francesa, donde el rey y la Iglesia fueron destruidos. Los bolcheviques destruyeron tanto al zar como a la Iglesia Ortodoxa Griega. El colapso del sha de Irán supuso el derrocamiento tanto del sha como de la cultura occidental. Hitler hizo lo mismo en Alemania: destruyó el Parlamento posterior a la Primera Guerra Mundial y la Iglesia.

         El enfoque revolucionario de Vladimir Lenin se basaba en una camarilla secreta y cohesionada de revolucionarios. Esta idea se distanció de las teorías mencheviques, que abrazaban las concepciones anarquistas de la revolución. Lenin rechazó las tendencias anarquistas y descentralizadoras de los mencheviques, estableciendo una élite revolucionaria clandestina para tomar el poder. Trotsky, en cambio, se mantuvo más fiel al modelo soviético original: consejos obreros que gobernaban mediante delegación directa. La ideología marxista de Lenin enfatizaba el papel del proletariado en el derrocamiento del capitalismo y el establecimiento de una dictadura del proletariado. Por su parte, Troski, de corazón menchevique, apoyaba la línea de "Todo el poder a los soviets" para alcanzar el poder político y el gobierno, al menos mientras ocupó la jefatura de Estado. Lenin y Troski emplearon estrategias específicas, como la formación de alianzas con otros grupos revolucionarios y el aprovechamiento del descontento de soldados y obreros, para derrocar con éxito al Gobierno Provisional. Stalin utilizaría alianzas internas bolcheviques para expulsar a Troski como heredero de Lenin.

         La narrativa simplista de los Evangelios —la historia de Papá Noel que llega a la ciudad— son mentiras contadas a los niños. Los sistemas de creencias religiosas no difieren de las mentiras propagandísticas de Stalin y Hitler dirigidas a los “creyentes” de su partido. La persecución eclesiástica de los “herejes cristianos” no difiere de los juicios farsa de Stalin contra los líderes bolcheviques cuyas opiniones amenazaban la estabilidad de su dictadura unipersonal.

         O la purga de Hitler, conocida como la “Noche de los Cuchillos Largos”, en la que se ejecutó a varios líderes de las Sturmabteilung (SA), también conocidas como las Camisas Pardas, así como a otros adversarios políticos. Las SA, lideradas por Ernst Röhm, fueron fundamentales para el ascenso de Hitler al poder, pero en 1934, su creciente poder y las ambiciones de Röhm representaron una amenaza para Hitler y los sectores más conservadores del Partido Nazi, incluyendo el ejército (Reichswehr) y las SS (Schutzstaffel).

         Hitler utilizó una purga para consolidar su poder, eliminar a sus rivales y obtener el apoyo del ejército, que veía a las SA como una amenaza potencial. El suceso provocó la muerte de muchos líderes de las SA y otros opositores políticos, afianzando así el control de Hitler sobre el Partido Nazi y el Estado alemán. La Noche de los Cuchillos Largos se considera a menudo un punto de inflexión en el establecimiento de la dictadura de Hitler.

         Durante la Edad Media, el Papa instituyó purgas similares contra todos los creyentes gnósticos, protestantes y herejes, lo que desafió el monopolio de la Iglesia sobre cómo comprender e interpretar el Nuevo Testamento y los evangelios. Por ejemplo, todos los líderes de la Iglesia han denunciado hasta el día de hoy la revelación de la Torá Oral tal como se explica a través de la cábala del formato lógico de cuatro partes (פרדס) del rabino Akiva.

         Pedro Lombardo (c. 1100-1160), figura clave de la teología medieval, es conocido principalmente por su obra “Sentencias” (Sententiae), que se convirtió en un pilar del pensamiento escolástico. Sus “Sentencias” —una recopilación de opiniones y enseñanzas teológicas de los Padres de la Iglesia y teólogos anteriores— estaban estructuradas de manera que facilitaban el debate y la discusión entre los eruditos. Las “Sentencias” abordaban diversos temas, como la naturaleza de Dios, los sacramentos y las virtudes. Ofrecían un enfoque sistemático de la teología que fomentaba el pensamiento crítico y el análisis.

         Graciano, que vivió alrededor de 1140, fue un destacado erudito y jurista medieval, conocido principalmente por su obra sobre derecho canónico. Muchos católicos lo consideran el “padre del derecho canónico” debido a sus importantes contribuciones al desarrollo de los sistemas jurídicos eclesiásticos en la Iglesia católica. Su obra más notable es el “Decretum Gratiani”, una compilación exhaustiva del derecho canónico que organizó y armonizó los diversos textos y decretos legales acumulados a lo largo de los años. Esta obra fue fundamental para establecer un enfoque sistemático del derecho canónico y sirvió como texto fundamental para juristas posteriores y para el desarrollo del derecho canónico.  

         El “Decreto” de Graciano abordó diversos temas, como la autoridad de la Iglesia, la naturaleza del pecado y la administración de los sacramentos. Este decreto dio forma al marco jurídico de la Iglesia y se mantuvo como un texto fundamental del derecho canónico y la teología durante siglos. Su obra sentó las bases para desarrollos posteriores tanto en el derecho canónico como en el derecho civil.

         San Alberto Magno, otra figura clave en el desarrollo de la filosofía y la ciencia medievales. Alberto Magno, mentor de Tomás de Aquino en la Universidad de París. Su influencia en Aquino contribuyó a la integración de la filosofía aristotélica con la teología cristiana. Desempeñó un papel crucial en la reintroducción de la filosofía aristotélica en la tradición intelectual cristiana.

         Alberto Magno buscó reconciliar las ideas de Aristóteles con la doctrina cristiana, enfatizando la compatibilidad entre fe y razón. A menudo se le considera uno de los primeros en estudiar sistemáticamente el mundo natural. Su integración de la filosofía aristotélica con la teología cristiana influyó no solo en sus discípulos, como Tomás de Aquino, sino también en el desarrollo general de la filosofía y la ciencia occidentales. Su trabajo en biología, mineralogía y metafísica, disciplinas profundamente empíricas para la época, se considera un puente entre la filosofía antigua y las filosofías de la lógica griega antigua redescubiertas en el siglo X.

         Tomás de Aquino (1225-1274): Quizás el filósofo y teólogo escolástico más famoso, Aquino es conocido principalmente por sus obras "Suma Teológica" y "Suma contra los gentiles". Buscó reconciliar la fe y la razón, basándose en gran medida en la filosofía aristotélica.  

         Esta es la obra más famosa de Tomás de Aquino, estructurada como una guía teológica exhaustiva. Aborda diversas cuestiones teológicas, como la existencia de Dios, la naturaleza del hombre y los principios morales. La obra destaca por su enfoque sistemático y el uso de la lógica aristotélica.  

         En la Summa Contra Gentiles, Aquino defiende la fe cristiana frente a filosofías no cristianas, especialmente las del islam y el judaísmo. Enfatiza el fundamento racional de la fe y busca demostrar la compatibilidad entre razón y revelación. Su omisión al abordar la lógica del razonamiento inductivo en cuatro partes de la Torá Oral demuestra, en última instancia, la propaganda de verdades a medias de la teología eclesiástica.

         Aquino, en marcado contraste, se basó en gran medida en las obras de Aristóteles en lugar de las del rabino Akiva. Este último compara el Talmud con los hilos de urdimbre y trama de un telar, donde el rabino Akiva interpreta el musar profético y el kvanna de las historias agádicas. Mientras que el rabino Akiva oculta como fundamento de los mandamientos orientados al tiempo, expresados a través de los mandamientos de la Torá y las halajot talmúdicas. Aquino eligió e integró conscientemente la filosofía aristotélica dentro del entramado de la doctrina cristiana. Introdujo conceptos como las "Cinco Vías" para demostrar la existencia de Dios, argumentos basados en la observación y la razón, fundamentados en la filosofía griega, y el dogma cristiano-musulmán del monoteísmo universal.

         La lógica estática de Aristóteles, ideal para construir puentes. Por ello, Tomás de Aquino priorizó la lógica griega antigua como ideal para sustentar el dogmatismo católico y las bulas papales. El razonamiento/derecho inductivo fluido/dinámico, donde los abogados de la fiscalía y la defensa se basan exclusivamente en precedentes judiciales anteriores para fundamentar sus opiniones a favor y en contra, difícilmente servía a los intereses de una dictadura bíblica vaticana. Los tres —Iglesia, Stalin y Hitler— temían rivales epistemológicos: sistemas alternativos de verdad y autoridad. Al igual que las "confesiones" estalinistas obtenidas bajo tortura, las inquisiciones medievales produjeron herejías fabricadas para mantener el monopolio de la "verdad".“

         Santo Tomás de Aquino, conocido por desarrollar el concepto de la antigua ley natural griega, postula que los principios morales se comprenden mejor mediante la razón humana y son inherentes a la naturaleza humana. Su método consistía en plantear preguntas socráticas y platónicas, presentar objeciones y luego ofrecer respuestas, lo que se convirtió en un sello distintivo de la metodología escolástica.

         La supresión de creencias y movimientos heréticos que desafiaban la autoridad vaticana y la interpretación de la doctrina de la teología sustitutiva cristiana incluyó la negación por parte de la Iglesia de la revelación de la Torá Oral en Horev. El sistema lógico inductivo de cuatro partes del rabino Akiva fue "reemplazado" por el silogismo de tres partes de la lógica deductiva de Aristóteles. Este último moldeó la narrativa de la Iglesia. Logos (abstracción griega) frente a Dibur o Torá SheB'al Peh (Alianza del Juramento, recuerdo activo de los juramentos prestados por Avraham Yitzak y Yaacov), que los Padres de la Iglesia denunciaron enérgicamente. En 1242, el Papa ordenó la quema pública de todos los manuscritos talmúdicos en toda Francia.

         La iglesia definió la herejía como creencias o prácticas que se desviaban de la doctrina, el dogma y las bulas vaticanas establecidas. Grupos como los cátaros y los valdenses, y por supuesto los judíos, fueron etiquetados como herejes malditos por sus tercas e inflexibles interpretaciones alternativas del cristianismo; judíos que veían el Nuevo Testamento como un fraude romano, totalmente despreciados al ser empobrecidos por impuestos sin representación y arrojados a guetos-gulags durante varios siglos – פרדס razonamiento inductivo, se compara con mencionar en voz alta el nombre de Lord Voldemort.

         Establecida en el siglo XII, la Inquisición formalizó la opresión sistemática en un sistema similar al nazismo, donde la policía del pensamiento católico identificaba, procesaba y asesinaba a los “herejes”. Implicaba investigaciones judiciales y juicios preestablecidos, empleados para ocultar torturas humanas satánicas. El más infame de estos crímenes de guerra fue la Inquisición española, iniciada en 1478, que persiguió a judíos, musulmanes y reformadores protestantes.

         La represión de las creencias y movimientos heréticos que desafiaban la autoridad del Vaticano y la interpretación de la doctrina cristiana incluía específicamente la negación por parte de la Iglesia de la revelación de la Torá Oral en Horev. Esto sentó las bases para los posteriores juicios farsa de Stalin en la década de 1930. 

         El sistema lógico inductivo de cuatro partes del rabino Akiva, la teología del reemplazo cristiano, priorizó y enfatizó tanto la teología del pecado original de Pablo como el silogismo tripartito de la lógica deductiva de Aristóteles, y denunció la Torá Oral judía como inexistente. Esta cobardía, semejante a la del avestruz que esconde la cabeza bajo la arena, moldea las narrativas de la Iglesia hasta el día de hoy.  

         La Iglesia, antes de la Revolución Francesa, definía clásicamente la herejía como creencias o prácticas que se desviaban y desafiaban sus preceptos. Grupos como los cátaros y los valdenses fueron tildados de herejes por sus interpretaciones alternativas de la Biblia y el cristianismo. Muchos otros grupos, además de estos, rechazaron rotundamente el monopolio del Vaticano —su autoridad y poder— para interpretar exclusivamente la Biblia y el dogma eclesiástico. La Inquisición, en su persecución de herejes, implicaba pseudoinvestigaciones, juicios y, a menudo, torturas, que culminaban en la ejecución. 

         El Evangelio de Juan, escrito en griego. Entre los manuscritos más antiguos que se conocen del Evangelio de Juan se encuentran fragmentos como el Papiro P52 de la Biblioteca Rylands, que data de alrededor del año 125 d. C. Este fragmento, el manuscrito más antiguo conocido de cualquier parte del Nuevo Testamento, contiene algunos versículos de Juan 18. Otros manuscritos importantes, como el Códice Sinaítico y el Códice Vaticano, datan del siglo IV d. C. e incluyen el texto completo del Evangelio.

         Los primeros Padres de la Iglesia, hablantes principalmente de griego y latín, reconocieron el texto griego como la versión autorizada. Lo citaron con frecuencia en sus escritos, lo que respalda el Papiro P52 de la Biblioteca Rylands y contribuye a la idea de que el Evangelio de Juan fue compuesto originalmente en griego. Durante este período del Imperio Romano, el griego sirvió como lengua franca, el medio de comunicación entre pueblos de diferentes idiomas.

         Los temas helenísticos de la divinidad preexistente y la unión hipostática presentan importantes desafíos teológicos en comparación con los principios fundamentales de la revelación, tal como se describen en la Torá, en particular los eventos del Sinaí. La divinidad preexistente, este concepto sugiere que ciertos seres divinos o aspectos de la divinidad existían antes de la creación del mundo. En el pensamiento helenístico, esto a menudo se refiere a la idea de un Logos divino o intermediario que existía junto a Dios antes de la creación del universo. En la teología cristiana, este concepto griego, reflejado en la creencia en la preexistencia de Cristo, visto como el Verbo divino (Logos) que estaba con Dios y era Dios (Juan 1:1).

         Si bien algunos Padres de la Iglesia primitivos, como Papías, mencionaron un posible ‘Evangelio hebreo’, no lo atribuyeron específicamente a Juan. La noción de un Evangelio hebreo se ha debatido en el contexto del uso de diferentes lenguas y textos por parte de la comunidad cristiana primitiva. Sin embargo, no existe ningún manuscrito que respalde de forma concluyente esta narrativa revisionista. La mayoría de las referencias tempranas a dichos textos son comparables a las calumnias de libelo de sangre eclesiástico: indirectas y a menudo especulativas. La falta de evidencia manuscrita concreta ha llevado a muchos estudiosos a considerar la idea de un Evangelio hebreo de Juan como una mera revisión histórica. El Evangelio griego de Juan, sin precedentes hebreos fiables, confirma la trayectoria teológica romano-helenística, no una profecía semítica autóctona.

         La ausencia de un manuscrito hebreo, o incluso de referencias sustanciales al mismo en los primeros escritos cristianos, demuestra aún más que se trata de otra calumnia. Los temas teológicos del Evangelio de Juan, como el Logos (la Palabra) y la divinidad de Cristo, se alinean más con el pensamiento helenístico que con el hebreo, que lo rechaza por completo. Los intentos de los cristianos de este siglo por afirmar que Logos significa “ben” o “JeZeus” equivalen a crear su propia interpretación de la Torá Oral del Nuevo Testamento, negando la existencia de la revelación de la Torá Oral en Horev.

         La persecución de la herejía por parte de la Iglesia no se limitó a la disidencia política, sino que libró guerras contra sistemas rivales de razonamiento jurídico y judicial frente a los dictados legislativos dictados por tiranos o burócratas no electos. La Torá Oral judía, cuya autoridad reveladora en Horev se basaba en la lógica inductiva y los juramentos que precedían al recuerdo activo de los Avot, amenazó fundamentalmente el monopolio impuesto por el Vaticano sobre su Pravda (verdad). Al sustituir el marco de פרדס del rabino Akiva por el silogismo deductivo de Aristóteles, la Iglesia intentó desmantelar el T'NaCH y el legalismo judicial talmúdico. Esto moldea e influye activamente en las culturas y costumbres que definen la identidad judía como pueblo de la nación Cohen elegida.

         La batalla por la herejía nunca fue simplemente una cuestión de doctrina, sino más bien una batalla por la soberanía interpretativa. La eliminación de la Torá Oral por parte de la Iglesia, su rechazo violento a la revisión jurídica y legislativa (פרדס) y su sustitución dogmática por la metafísica griega, todo apunta a una estrategia imperial más amplia: el silenciamiento del Sinaí. Así como Stalin eliminó a sus rivales y Hitler purgó a las SA, el Vaticano construyó un estado policial teológico: quemó el Talmud, confinó a los judíos en guetos y reemplazó el juramento de alianza y el recuerdo consciente de los Avot mediante la tefilá de la Torá kre'a shma. La Iglesia buscó intencionalmente la implosión de Horev, reemplazado por el imperio de Roma. Esa guerra contra la revelación aún resuena en cada intento de retraducir el Evangelio al hebreo, de resucitar el ‘Logos’ como ‘Ben’ y de hacer pasar la ficción por profecía.”

         El mandamiento de la Torá de erradicar las culturas cananeas no refleja crueldad, sino misericordia de pacto (מידת רחום), una inmunización nacional contra la apostasía cultural y la idolatría. El segundo mandamiento advierte contra la asimilación a sociedades que rechazan la revelación de Horev, ya sean los antiguos cananeos o imperios ideológicos modernos como Roma y La Meca. El fracaso en la erradicación de los antiguos cananeos amenazaba directamente el segundo mandamiento del Sinaí, que prohíbe seguir las culturas y costumbres de los pueblos que rechazan la revelación de la Torá en el Sinaí y Horev. Tanto el cristianismo como el islam rechazan la revelación de la Torá en el Sinaí y Horev. Por lo tanto, la Iglesia buscó la implosión y hacer que el Pueblo de Israel olvidara la Torá Oral, tal como lo hicieron los tzedukim asimilados que intentaron transformar Jerusalén en una polis griega.

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      3. 

         mosckerr

         8 de julio de 2025

         Dentro del marco del pacto que usted defiende con tanta vehemencia, ¿cómo percibe el papel de la conciencia individual? ¿No como un sistema rival, sino como una facultad formada por el recuerdo del juramento y la Torá viva? En un mundo saturado de propaganda y revisionismo, ¿qué disciplinas moldean esa conciencia para que permanezca fiel al Sinaí?

         Los Libros de שמות וויקרא se centran en el servicio a HaShem de la dedicación de korbanot. Este “servicio” no consiste en ofrecer una barbacoa al Cielo. La mitzvá del caso del Moshiach se basa en la tradición de los servicios de korbanot de la Casa de Aarón.

         Otro precedente בנין אב, el כלל para la fe: צדק צדק תרדוף. Otro precedente פרט-בנין אב: el caso judicial de los esclavos hebreos contra el Estado de Paro, donde golpeaban a los esclavos por rebelarse para cumplir con su cuota de producción de ladrillos debido a que Paro les negaba la paja necesaria.

         Otro precedente de בנין אב aprende del כלל que todos los ברכות requieren שם ומלכות.

         Así como un korban requiere una dedicación para lograr un propósito específico, también lo requiere la mitzvá del Moshiach. Específicamente en el caso de la mitzvá de dedicación del Moshiach, este "rey" consagrado santificó a לשמה para gobernar la tierra con justicia judicial, trabajando a través de los tribunales laterales del Sanedrín de derecho consuetudinario. Con base en el mandato constitucional de la Torá, los tribunales del Sanedrín operan a través de la revisión legislativa (משנה תורה) de todas y cada una de las leyes o regulaciones burocráticas impuestas por la Monarquía y/o su gobierno.

         La reprensión, a menudo repetida, que el Libro de Shmuel dirige a la Casa de David como Mesías, la injusticia mostrada al esposo de Bat Sheva. Este pasaje específico define la dedicación de la mitzvá de dedicación del Mesías.

         La palabra inicial de la Torá, בראשית, a través de las historias agádicas de la Creación, enseña la k'vanna de los mandamientos orientados al tiempo tohor; como el Av de la fuente secundaria de los mandamientos positivos y negativos ubicados específicamente en los Libros de שמות ויקרא ובמדבר. Por lo tanto, así como el Libro de בראשית introduce a los Avot Avraham Yitzak y Yaacov, este primer Libro de la Torá introduce los mandamientos orientados al tiempo Av tohor que el resto de los Libros de la Torá vienen a aclarar.

         Por ejemplo: ¿qué separa a los espíritus tohor de los espíritus tumah? Avodat HaShem en el Mishkán, solo servía en el estado de tohor middot. Para que un Cohen sirva dentro del Mishkán en una condición de tumah middot, esta transgresión Av conlleva el din de כרת. Separando a esa persona y a sus hijos del juramento brit en el que HaShem y los Avot juraron mutuamente crear al pueblo Cohen elegido יש מאין. Esta última idea esencial de בראשית no tiene nada que ver con tuma middot, que promueve la herencia racial o genética de la raza judía, como promueven la iglesia cristiana y los nazis, ejemplos de tumah middot.

         Por lo tanto, prestar un juramento de la Torá requiere שם ומלכות como todos los ברכות de la Torá. El pecado del becerro de oro: una teología sustitutiva que reemplaza la revelación del primer mandamiento del Sinaí, la revelación de la Presencia Divina del Espíritu, el Nombre a otros dioses-palabra. Avoda zara, por definición, adora a otros dioses-palabra. El pecado del becerro de oro sirve como el פרט definitorio para el segundo mandamiento del Sinaí, כלל, de no adorar a otros dioses.

         Por lo tanto, todos los juramentos de la Torá requieren שם ומלכות. El Nombre se vincula claramente con el Nombre de la Presencia Divina del Espíritu revelado en el primer mandamiento del Sinaí. El término מלך se refiere a la mitzvá כלל de la dedicación del espíritu de משיח tal como se expresa a través de todos los mandamientos Av orientados al tiempo de Tohor… la búsqueda justa de la justicia para lograr shalom entre el pueblo Cohen elegido a lo largo de las generaciones en todas las Eras y tiempos mientras los judíos gobiernan nuestras antiguas patrias.

         מלכות entendido como la dedicación de tohor middot definidos. אל recuerdo del Pecado del Becerro de Oro. רחום la inferencia que pone la piedad sobre su cabeza. Aniquilación de los cananeos, la matanza del niño menor terco y rebelde, la guerra contra Amalec (asimilación judía a culturas y costumbres extranjeras de pueblos que no aceptan la revelación de la Torá en el Sinaí. Y el matrimonio mixto con tales Goyim). La middah de רחום un judío dedica cómo interactuará socialmente tanto con su pueblo como con los Goyim en el futuro; específicamente a través de la dedicación de tohor middot definidos. חנון la dedicación general a dedicar todos los patrones de comportamiento futuros con familiares, amigos, personas e incluso gentiles por y a través de las futuras tohor middot nacidas que una persona dedica cada vez que ese judío hace mitzvot/halajot de la Torá o del Talmud.

         Tanto el cristianismo como el islam veneran a otros dioses del Mundo. Por lo tanto, ninguna de las dos religiones define la fe como la búsqueda de la justicia, sino más bien como la creencia en las teologías sobre estos dioses del Mundo.

         [[[Además, cuando hablas de la eliminación de la autodeterminación judía a través de narrativas palestinas revisionistas, percibo tanto una refutación intelectual como una profunda herida histórica. ¿Tu crítica apunta principalmente a la manipulación política del lenguaje y las fronteras, o también a la eliminación de la memoria del pacto judío de la tierra misma?]]]

         A diferencia de las teologías cristianas y musulmanas que promueven un Dios monoteísta universal utópico, la revelación de la Torá en el Sinaí reveló al Dios tribal local de Israel. Cuando David huyó del rey Saúl, declaró al entrar en tierras g'lut: "Me he visto obligado a abandonar a Dios". Así como los tribunales del Gran y Pequeño Sanedrín solo tienen jurisdicción dentro de las fronteras del estado judío, también lo tiene el Dios local de Israel. Esta es la respuesta que se le dio al sobreviviente del Holocausto que me dijo: "Estuve en Auschwitz, ¿dónde estaba Dios?". Cuando vivía en los EE. UU. y los cristianos me preguntaban si era judío religioso, respondía: "Soy ateo, alabado sea Dios". Pero incluso viviendo dentro de las fronteras de las tierras de la alianza británica jurada, habitualmente respondo a los gentiles: "Soy ateo, alabado sea Dios". Es decir, no creo en ninguna construcción teológica/credo de dioses de la Palabra, alabado sea Dios. Jajaja, la Torá es profunda y requiere sentido del humor.

         La maldición del exilio de mi pueblo casi inmediatamente hizo que los judíos perdieran la sabiduría de cómo hacer mitzvot para shma. El judaísmo exiliado no entiende cómo emplear y trabajar nuestro Yatrir HaTov dentro de nuestros corazones. El precedente de tocar el shofar sirve como un precepto para definir el כלל de Yatzir HaTov. Es decir, tocar un shofar requiere aire de los pulmones. Pero soplar un espíritu del Yatzir HaTov dentro del corazón requiere la k'vanna (todos los mandamientos orientados al tiempo requieren k'vanna), la dedicación de espíritus tohor middot definidos. Esta idea general de tohor middot define la dedicación de la middah de חנון.

         Aquí se definen 3 de las 13 tohor middot que una persona consagra a través de Yatzir Tov k'vannot desde lo más profundo de su corazón. Los judíos desarraigados de nuestras tierras por los babilonios y los romanos provocaron que los supervivientes malditos por la g'lut perdieran esta sabiduría de la cábala que define cómo realizar las mitzvot לשמה.

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      4. 

         mosckerr

         10 de julio de 2025

         Las traducciones de la Vulgata y la Biblia luterana son tan repugnantes: ¡coman mierda y mueran! ¡Qué broma tan patética! Hombres lobo, vampiros y Frankenstein… ¡sigan al león cobarde por el camino de baldosas amarillas! ¡Oh, Dios mío!

         Juan Calvino y Martín Lutero, figuras clave de la Reforma Protestante, contribuyeron significativamente al movimiento de maneras distintas. Martín Lutero (1483-1546), conocido principalmente por sus “95 Tesis”, que clavó en la puerta de la iglesia del castillo de Wittenberg en 1517. Este documento criticaba las prácticas de la Iglesia Católica, en particular la venta de indulgencias, y abogaba por la reforma.

         Su teología enfatizaba la doctrina de la justificación por la sola fe, argumentando que la salvación es un don de Dios y no puede ganarse mediante buenas obras ni rituales eclesiásticos. Al afirmar que la salvación es un don divino, esta teología difiere radicalmente del derecho común de la Torá, expresado a través del derecho común profético mussar de T'NaCH y del derecho común judicial halájico talmúdico. Esta priorización de la fe como búsqueda de justicia judicial —una compensación justa por los daños infligidos por judíos a otros judíos— es radicalmente distinta de las teologías difundidas por la Reforma Protestante.

         Lutero realizó una traducción de la Biblia al alemán sumamente deficiente, que fracasó estrepitosamente e incluso agravó la perversión de la Vulgata respecto al T'NaCH. La traducción de Lutero se convirtió en “La Palabra” para los laicos luteranos ignorantes. Promovió la idea de que las personas podían interpretar las Escrituras sin necesidad de conocer hebreo o arameo y despreció al clero romano, que se basaba en el latín y el griego. Las ideas de Lutero sentaron las bases del luteranismo y desafiaron la autoridad del Papa y de la Iglesia Católica, lo que condujo a la formación de diversas denominaciones protestantes.

         Juan Calvino (1509-1564) se basó en las ideas de Lutero, pero introdujo una teología más sistemática. En su obra “Instituciones de la Religión Cristiana”, expuso sus creencias sobre la predestinación, la soberanía de Dios y la naturaleza de la Iglesia. Fundó Ginebra como centro del protestantismo, implementando un gobierno teocrático que imponía la disciplina moral y promovía la educación y el bienestar social. Las enseñanzas de Calvino propiciaron el desarrollo de la teología reformada, influyendo en diversos grupos protestantes, como los presbiterianos y los hugonotes. Enfatizó la importancia de una comunidad cristiana disciplinada y el papel de la Iglesia en la guía de la vida de los creyentes.

         La masacre de San Bartolomé en 1572: los hugonotes eran protestantes franceses influenciados por las enseñanzas de Juan Calvino. Las tensiones entre la mayoría católica y la minoría protestante dieron lugar a una serie de guerras civiles conocidas como las Guerras de Religión francesas. La masacre de San Bartolomé marcó un punto de inflexión, donde miles de hugonotes fueron asesinados en París y en toda Francia, constituyendo un momento significativo de violencia religiosa brutal. Este periodo se caracterizó por intrigas políticas, alianzas cambiantes y conflictos violentos, que culminaron con el Edicto de Nantes en 1598, el cual otorgó libertades religiosas limitadas a los hugonotes. Sin embargo, esta tolerancia fue revocada en 1685, lo que provocó una mayor persecución y el éxodo de muchos hugonotes de Francia.

         El detonante inmediato de la Guerra de los Treinta Años se produjo en 1618 con la Defenestración de Praga, donde la nobleza protestante de Bohemia se rebeló contra el dominio católico de los Habsburgo. Este acontecimiento marcó el inicio de la guerra, pero las tensiones subyacentes se habían estado gestando desde la formación de la Liga Católica y la Unión Protestante. Los sucesos de 1609, en particular la formación de la Liga Católica bajo Maximiliano de Baviera, fueron cruciales para preparar el terreno para la Guerra de los Treinta Años. El conflicto se convertiría en una compleja lucha que involucraría a diversas potencias europeas, impulsada por motivaciones tanto religiosas como políticas, y que provocaría una devastación generalizada en todo el continente.

         La Unión Protestante, establecida en 1608, fue liderada por Federico IV, el Elector Palatino, y tenía como objetivo proteger los derechos e intereses de los estados protestantes frente a las injerencias católicas. Esta iniciativa respondía a las crecientes tensiones y conflictos derivados de la Reforma y del posterior panorama político europeo.

         En reacción a la Unión Protestante, se formó la Liga Católica en 1609, principalmente para contrarrestar la influencia de los estados protestantes y proteger los intereses católicos. Esta alianza militar, integrada por varios estados católicos, fue un factor determinante en el estallido de la Guerra de los Treinta Años, que comenzó en 1618. Estas alianzas fueron cruciales para configurar la dinámica religiosa y política de la época, provocando importantes conflictos y cambios de poder dentro del Sacro Imperio Romano Germánico y más allá.

         La Paz de Westfalia de 1648, que puso fin a la Guerra de los Treinta Años, se centró principalmente en resolver los conflictos derivados de dicha guerra, más que en abordar directamente los sucesos previos de la Masacre de San Bartolomé. La Paz de Westfalia consistió en una serie de tratados que concluyeron la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) y la Guerra de los Ochenta Años (1568-1648) entre España y la República de los Países Bajos. Marcó un punto de inflexión significativo en la historia europea, estableciendo un nuevo orden basado en la soberanía estatal.

         La Paz de Westfalia y los tratados subsiguientes reconocieron la coexistencia del catolicismo, el luteranismo y el calvinismo dentro del Sacro Imperio Romano Germánico. Este fue un paso crucial hacia la tolerancia religiosa, ya que buscaba estabilizar la región permitiendo la coexistencia de diversas confesiones cristianas. Francia obtuvo territorios en Alsacia y partes de Lorena, mientras que Suecia ganó influencia en el norte de Alemania.

         Si bien la Paz de Westfalia no abordó directamente la Masacre de San Bartolomé, sí contribuyó a un contexto más amplio de tolerancia religiosa y al reconocimiento de los derechos de los protestantes en Europa. La masacre ya había puesto de manifiesto las violentas tensiones entre católicos y protestantes en Francia, lo que derivó en un largo período de conflictos civiles. La Masacre de San Bartolomé (1572) profundizó la división entre católicos y protestantes en Francia, provocando nuevas guerras civiles y conflictos. Fue un claro ejemplo de la extrema violencia e intolerancia que caracterizaron la época.

         En el mismo año de la ‘Paz de Westfalia’ (1648), se produjo la brutal revuelta de Khmelnytsky, también conocida como la guerra cosaco-polaca. Bohdan Khmelnytsky fue el líder (1648-1657) de los cosacos de Zaporozhia, quienes organizaron una rebelión contra el dominio polaco en Ucrania que, en última instancia, condujo a la transferencia de los territorios ucranianos al este del río Dniéper del control polaco al ruso. Sus hordas cosacas masacraron a aproximadamente un millón de judíos que vivían en Ucrania y Polonia.

         Alemania anexó Prusia de Polonia durante las particiones de Polonia, que se desarrollaron en tres etapas. (1772) – Prusia obtuvo la región de Prusia Occidental, que incluía partes del territorio polaco. (1793) – Prusia adquirió territorios adicionales, incluyendo partes de la Gran Polonia. (1795) – Prusia anexó las partes restantes de Polonia, incluyendo áreas que más tarde se conocerían como la Polonia prusiana.

         Tras la Segunda Guerra Mundial, los Aliados no restituyeron a Polonia sus fronteras anteriores a la partición; en su lugar, establecieron nuevas fronteras basadas en los resultados de la guerra y las decisiones tomadas en las conferencias entre las potencias aliadas. Polonia perdió un territorio significativo en el este a manos de la Unión Soviética, incluyendo zonas como Lviv (Lwów) y partes de lo que hoy es el oeste de Ucrania y Bielorrusia. Como compensación, Polonia recibió territorio en el oeste, incluyendo partes de antiguos territorios alemanes como Silesia, Pomerania y la parte sur de Prusia Oriental. Polonia fue restablecida como estado soberano después de la guerra, pero sus fronteras eran significativamente diferentes de las que tenía antes de las particiones de finales del siglo XVIII.

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