Imaginando a Jesús: Explora tu viaje espiritual

Comentarios

23 respuestas a “Imagining Jesus: Explore Your Spiritual Journey”

1. 

   María K. Doyle

   16 de febrero de 2025

   A veces pienso en cosas como esta. ¿Cómo sería si Jesús estuviera aquí? ¿Cómo se vería o qué pensaría?.

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   1. 

      mi todo sobre ti

      16 de febrero de 2025

      Lo hago todo el tiempo. Siempre vuelvo a pensar qué haría él.

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   2. 

      mi todo sobre ti

      16 de febrero de 2025

      ¿Lo has pensado?.

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2. 

   Imaginando a Jesús: Explora tu viaje espiritual (Continuación) – Todo sobre ti

   23 de febrero de 2025

   […] Imaginando a Jesús: Explora tu viaje espiritual […]

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3. 

   mosckerr

   23 de abril de 2025

   Una persona que testifica sobre sí misma... NUNCA fue creída. "Yo creo" se incluye directamente en esta sentencia judicial.

   Lo que el cristianismo llama “fe” en Jesús como el “Hijo de Dios” no es una continuación de la emuná, sino una ruptura. Una superposición radical de la búsqueda torácica de justicia en Israel, una traición al pacto jurado en Horev y transmitido de generación en generación por el pueblo Cohen, elegido no por creencias místicas, sino por la responsabilidad nacional y la integridad judicial.

   Mientras que la Torá define la rectitud como hacer justicia (צדקה ומשפט), el Nuevo Testamento la reemplaza con la fe en la sangre. Contrasta con la teología de la sustitución del Nuevo Testamento, donde la "fe" se convierte en creencia en una persona metafísica, un cambio de la lealtad legal al asentimiento psicológico. El pecado y el diablo reemplazan la búsqueda justa de compensación judicial por los daños infligidos para restaurar la paz entre nuestro pueblo. Las generaciones del pueblo Cohen elegido se asientan sobre el fundamento del recuerdo de los juramentos exactos que los Avot juraron a HaShem; este mandamiento de la Torá Av, mitzvá orientada al tiempo, crea continuamente al pueblo Cohen elegido de la nada cada vez que recordamos el juramento exacto que los Avot juraron una alianza con HaShem: el brit.

   Juan 13:21 —“Jesús estaba turbado en su espíritu… uno de vosotros me traicionará”— evoca la estética de la tragedia griega más que cualquier momento literario o profético del Tanaj. Jesús estaba turbado en su espíritu. Este marco psicológico introspectivo es ajeno al Tanaj, donde líderes como Moisés, David o Jeremías expresan su angustia en alianzas mediante juramentos, en términos nacionales o legales, no en una solitaria agitación interior marcada por el destino.

   Éxodo 32 (el becerro de oro) sirve como precedente. La angustia de Moisés, no como una traición personal, sino como una violación del juramento prestado por Israel en el Sinaí, recuerda los juramentos divinos hechos a los Avot con respecto al pueblo elegido, no el teatro trágico griego autorreferencial de Jesús.

   El Evangelio aborda la traición siguiendo el motivo trágico del destino inevitable, donde incluso los compañeros más cercanos se convierten en instrumentos de un destino divino o trágico, reminiscencias de Eurípides o Sófocles. En contraste, el Tanaj nunca utiliza la traición personal de un discípulo cercano como recurso literario para generar tragedia. Cuando ocurre una traición (por ejemplo, la rebelión de Absalón contra David en 2 Samuel), se integra en un contexto político-nacional, nunca se mitifica como una necesidad divina.

   En el Tanaj, las acusaciones, traiciones o juicios requieren testigos y el debido proceso. Como cuando Natán confrontó a David en 2 Samuel 12. Juan 13:21 carece de esto. No hay audiencia legal ni contrainterrogatorio. La “traición” se intuye emocionalmente y se predice fatalistamente. Esta falta de estructura jurídica es contraria a todas las alianzas de juramento de la Torá.

   Basta ya de esta retórica religiosa y jerga propagandística nazi-demócrata.

   ὁ γὰρ νόμος τοῦ πνεύματος τῆς ζωῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ
   ἐλευθέρωσέν σε ἀπὸ τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου\Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús tiene os librará de la ley del pecado y de la muerte.

   Propaganda retórica sin sentido, pura proyección y engaño. ¿Qué es la ley del Espíritu Santo aplicada a cualquier sistema jurídico en cualquier país a lo largo de la historia de la humanidad? Si la analizamos desde la perspectiva de los sistemas jurídicos del mundo real —babilónico, mosaico, romano, napoleónico, derecho consuetudinario angloamericano, etc.—, esta “ley del Espíritu Santo” resulta intraducible a cualquier categoría jurídica reconocible. Por lo tanto, esta propaganda retórica religiosa existe únicamente como un eslogan teológico que se sitúa por encima de cualquier marco de justicia probatoria, testimonio público o responsabilidad colectiva. No comparte ningún fundamento con el Código de Hammurabi, la democracia ateniense, la jurisprudencia talmúdica del derecho consuetudinario/Torá oral, la Constitución de los Estados Unidos, la Sharia islámica ni el derecho internacional moderno.

   Lo que Pablo denomina aquí “ley” no es ley en ningún sentido jurídico. Se trata de un principio metafórico rebautizado con lenguaje jurídico para disimular su falta de estructura. La supuesta “ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús” (Romanos 8:2) es completamente intraducible a cualquier categoría jurídica reconocible. El lenguaje de Pablo constituye un eslogan teológico que flota sin ataduras, por encima de cualquier marco de justicia probatoria, testimonio público o responsabilidad comunitaria basada en un pacto. No comparte ningún fundamento jurisprudencial con los sistemas codificados mencionados anteriormente.

   Lo que Pablo llama “ley” no es ley en ningún sentido jurídico. Es un principio metafórico rebautizado con lenguaje jurídico para enmascarar su falta de estructura legal, aplicación procesal o autoridad comunitaria vinculante.

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   1. 

      mi todo sobre ti

      4 de mayo de 2025

      ¡Gracias por tus palabras tan reflexivas! Tu pasión por el énfasis de la Torá en la justicia y el pacto me ha brindado una perspectiva diferente y profundiza mi camino con Cristo. Mi publicación era simplemente una invitación a conectar a través de valores compartidos como el amor y la humildad. Creo que lo que compartes me ayudará a crecer, y te lo agradezco sinceramente. ¡Tengo muchas ganas de aprender más de tu perspectiva! Gracias.

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      1. 

         mosckerr

         4 de mayo de 2025

         Vinculando la reflexología con el shiatsu
         Me hice un masaje de reflexología podal con Karen y mi hija. HaDassah está en su primer año de medicina china. Intentamos mostrarle que la reflexología es la base del taoísmo chino. La estudiante de primer año que me masajeó los pies aprendió de esta sabiduría. El precio reducido se destina directamente a la escuela donde estudia.

         La meditación gira en torno al eje de los sentimientos experimentados. La cábala de las almas judías (plural) se adhiere a los 7 días de la semana. Es el día 1 de la semana. El alma judía llamada Ya se adhiere al pulgar/pulmones/dedo meñique del pie opuesto en diagonal. Cuando el estudiante de primer año trabajó en mi pie izquierdo, sostuve mi pulgar derecho. Sensible a sentir el pulso en ese pulgar. El Po (魄), alma adherida al pulgar – dedo meñique. El Po se traduce a menudo como el “alma corpórea” o el “alma animal”, y está conectado a los aspectos físicos, sensoriales e instintivos de una persona.

         La respiración profunda con el diafragma me indujo a la autohipnosis mientras la terapeuta de primer año trabajaba en mi pie. La sensación de presión en el pulgar y el dedo meñique me causaba inquietud. Con cada respiración (tanto al exhalar como al inhalar), dirigía mi Chi nefesh Ya hacia mis pies, que estaban siendo masajeados por la terapeuta. La sesión de reflexología duró una hora. Después, me volví a poner los mocasines. Este tipo de calzado me permite sentir el suelo.

         Karen y HaDassah querían ir al mercado de pulgas, así que las acompañé. ¡Qué bien! Ahora camino priorizando el apoyo lateral del pie, sobre el dedo meñique. Este tipo de caminata surgió después de la reflexología, una forma de shiatsu. La forma en que una persona camina influye en su postura y equilibrio. Al apoyar el peso lateralmente desde el dedo meñique, se benefician el hombro, el pulmón, el hígado, el colon ascendente y el nervio ciático.

         Espero caminar conscientemente sobre la línea del dedo meñique/pulmón/preocupación durante toda la semana hasta mi próxima sesión de reflexología. Donde espero cambiar a la emoción de la vergüenza/dedo gordo-dedo meñique. El órgano yin del riñón fijado principalmente al dedo gordo. Zhi (志), a menudo traducido como la “voluntad” o “fuerza de voluntad”. El alma fijada al dedo gordo. El alma Zhi, se cree que es responsable de la capacidad de ser resiliente, determinado y de mantener la propia esencia a lo largo del tiempo.

         Comprender cómo una persona asocia su alma a un dedo específico de la mano o del pie le otorga el poder de utilizarla para transportar su Chi. Un concepto muy abstracto, sin duda. Pero me parece que esta concepción china del Chi se alinea con la mitocondria, la principal fuente de energía de las células: convierte el ADP, de baja energía, en ATP, de alta energía. La respiración profunda permite meditar, autohipnotizarse y utilizar un alma específica para transportar el Chi por todo el cuerpo a voluntad. Así es como las artes marciales emplean el Chi tanto para atacar como para defenderse. El Shiatsu dirige la energía Chi para sanar, en lugar de atacar o destruir.

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      2. 

         mosckerr

         4 de mayo de 2025

         Si los fariseos eran tan religiosos, ¿por qué usaban el templo de Dios como mercado?

         Mitch Cohen escribe en Quora: Otros que han respondido a esta pregunta han explicado que ningún judío, incluidos los fariseos, utilizaba el Templo ni sus inmediaciones como mercado.

         Pero supongamos que sí. ¿Acaso quien formuló la pregunta se ha preguntado por qué una iglesia católica tiene cajas de donaciones y vende folletos y velas DENTRO del edificio de la iglesia?

         Pura palabrería católica. Los P'rushim, guardianes de la revelación de la Torá Oral en Horev, transmitieron esta masoret clave a los rabinos que escribieron la Mishná, la Guemará, el Sidur y los Midrashim ((El Talmud de Jerusalén escribió que 427 profetas escribieron la Amidá. ¡Existen 427 palabras de las 18 bendiciones de la Amidá!)).

         El concepto de ירידות הדורות se define como “efecto dominó” o “efecto dominó”. El rey Salomón, al igual que su hijo cuando viajó a Sh'Cem, no escuchó al profeta Natán. Natán rechazó la construcción de una réplica exacta de una catedral católica en el monte Sion. Si bien Avodá Zara pudo haber adorado la madera y la piedra como dioses, los profetas despreciaron esta teología del becerro de oro introducida por Jerónimo.

         Así como el libro satírico Los viajes de Gulliver se burlaba de los reyes de Inglaterra y Francia, también el negro Jim de Mark Twain se burlaba del rey Shlomo como un completo tonto y un completo asno. El Libro de los Reyes, escrito con la intención oculta de sátira política, una idea entretenida. ¡Un giro en cómo los judíos ortodoxos leen su T'NaCH a través de las lentes de טיפש פשט! ¡Completamente ajeno al agudo humor mordaz de Samuel Langhorne Clemens (1835–1910)! El término “twain” en el contexto de medir la profundidad de un río, un antiguo término náutico que significa “dos”.”

         La lógica de P'rushshim requiere hacer el דיוק, similar a la lógica bipolar de la dialéctica de Hegel. Una inferencia lógica invierte el lenguaje, por así decirlo, y pondera lo opuesto. Algo como la raíz de 3 letras ק ד ש, sirve como base para Santo y Prostituta. El Talmud emplea la metáfora: 70 caras a la Torá, en este mismo sentido. El comentario de derecho común de Rabbeinu Tam al Talmud se aparta del dof de la Gemará en busca de algún otro בנין אב/precedente. Sin embargo, el comentario de derecho común de los Baali Tosafot —opuesto al derecho estatutario de Rambam, Tur, que organizaba la halajá según la costumbre griega y romana de la materia/el derecho estatutario aristotélico de la lógica deductiva— no reintrodujo, tras examinar la sugya de la Gemará desde una perspectiva externa diferente, esta nueva faceta para reinterpretar el lenguaje de cómo comprender la profundidad de la k'vanna de la Mishná. Un grave defecto en el comentario de derecho común de los Baali Tosafot que critica el comentario de Rashi al Talmud.

         Masechet Sanhedrin, Masechet Yoma, Masechet Zevachim, Masechet Shekalim, Masechet Middot todos reconocen que el Lishkat HaGazit residía en el corazón del Templo. Dik, que servía como el avodat HaShem principal vs. ¿que servía como el avodat HaShem secundario? Así como Rejav'am rechazó el consejo del anciano, también el rey Salomón rechazó el consejo del profeta Natán de no seguir ni copiar la abominación de los gentiles, que adoraban a sus dioses mediante enormes construcciones de catedrales de madera y piedra. El avoda zara de Salomón comenzó con la construcción de su abominación del templo.

         El caso del crimen capital de las dos prostitutas, la muerte accidental de su hijo recién nacido, fue juzgado en la corte del rey Salomón y no ante un pequeño tribunal de crímenes capitales del Sanedrín. El Libro de los Reyes afirma que las esposas extranjeras de Salomón hicieron que su corazón se inclinara a adorar avoda zarah. Dik al comienzo de su reinado, el rey Salomón adoraba avoda zarah. Tzak Tzak Tardof define la fe de establecer salas judiciales de derecho común. La mitzvá de la Torá de las ciudades de refugio, específicamente extendió la jurisdicción del Sanedrín a los nuevos territorios conquistados. La disputa de Jerusalén entre seis sabios, 3 a favor y 3 en contra, sobre si el rey David estableció un pequeño sanedrín en la Damasco conquistada.

         Por lo tanto, según los profetas, HaShem nunca ordenó a Israel copiar, y mucho menos construir, una catedral masiva dedicada al culto de la idolatría. La asimilación y el matrimonio mixto con los gentiles definen la condición del segundo mandamiento del Sinaí. Israel es idolatría, no que las generaciones posteriores tengan un estatus inferior al de las anteriores. Más bien, un líder respetado, el rey Salomón, por ejemplo, comete un error tremendo y adora la idolatría, y todas las generaciones posteriores siguen por el mismo camino. ¡Un efecto dominó en todas las generaciones venideras! Entonces, ¿por qué no usar el Templo de Herodes como mercado común?

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      3. 

         mosckerr

         5 de mayo de 2025

         Disculpen, hubo un error al copiar y pegar.

         Existe una profunda disyunción entre la alianza del juramento, la lógica jurídico-mística expresada en el Libro de Daniel —arraigada en el marco legal T'NaCH (Torá-Nevi'im-Ketuvim)— y el estilo retórico político-teatral grecorromano de los Hechos de los Apóstoles, que surge de un mundo epistémico y cultural muy distinto. Esta teología sustitutiva pervierte el templo de Herodes incluso más que el propio Herodes, mediante su asesinato y opresión judicial. Hechos 5 describe ahora a ángeles de un poder celestial desconocido liberando misteriosamente a cautivos encarcelados.

         El misticismo presente en el Libro de Daniel sigue el estilo de la Torá al instruir sobre el musar a través de temas como la justicia, contrastada con la opresión judicial del rey extranjero y la injusticia fundamental. El contraste con la descripción de las oraciones en los Hechos de los Apóstoles representa, asimismo, un marcado cambio que introduce la piedad abstracta y los conceptos griegos del destino.

         El Libro de los Hechos introduce la teatralidad de la tragedia griega, que utiliza el Sanedrín como mero elemento escénico en una obra moralizante. Los héroes de esta obra, la virtud de los apóstoles, contrastan con la maldad de los líderes judíos. Los discípulos, liberados milagrosamente, hacen una aparición pública en el patio del Templo, donde representan sus papeles, una abstracción teológica que promueve su narrativa sobre Jesús.

         La relación de la Gemará con la Mishná, estructural y filosóficamente modelada a partir de la relación entre los Ketuvim y el resto del T'NaCH. Los Ketuvim —especialmente Daniel, Tehilim, Mishlei, Iyov— establecen marcos profundos para la lógica interpretativa (PaRDeS) y el razonamiento basado en casos (כלל ופרט). La Mishná sirve como una codificación autorizada de la ley común Case/Din de las decisiones legales del Gran Sanedrín. Mientras que los hilos opuestos de la Halajá/Aggadá, como un telar, introducen tanto precedentes halájicos que los fiscales y los abogados defensores debaten como la metodología drosh sobre el NaCH que deriva la instrucción profética mussar basada en una comparación de la ley común de los sugyot del NaCH con otros sugyot similares del NaCH para comprender un análisis profundo del mussar profético p'shat.

         La teología sustitutiva de Hechos 5 no instruye sobre el derecho consuetudinario como lo ordena la Torá, sino que promueve la creencia personal en su falso relato mesiánico. La dramaturgia grecorromana de Hechos fomenta un espectáculo en el Templo de Herodes. Esta falsificación asimilada jamás intenta santificar públicamente el שם השם ברבים, ni santificar públicamente el Nombre. (El mayor mandamiento de la Torá es cumplir los mandamientos de mitzvot para לשמה). En cambio, introduce una perversión de la fe, alejándola de la justa restitución judicial de los daños infligidos a otros para glorificar su nueva fe universalista en Jesucristo como la revelación del Nuevo Testamento de su Dios reformulado.

         El Libro de los Hechos profana el templo de Herodes incluso más que el propio Herodes el רשע. El rey Herodes gobernó mediante el terror, pero prostituyó el Templo como un instrumento político para sustentar su gobierno injusto. Sin embargo, la retórica teatral del Libro de los Hechos introduce un sistema de creencias completamente diferente que venera a un nuevo Dios Universal al que toda la humanidad puede adorar simplemente a través del medio mágico de la “creencia”. Esta teología sustitutiva no restaura la justicia judicial del derecho consuetudinario de la Torá, que se dedica a dictar sentencias que compensen justamente los daños infligidos; más bien, introduce la ruptura del Nuevo Testamento con la obligación moral de buscar una justicia judicial justa mediante la fe en el nuevo Dios Universal, cuyo nombre griego es Jesús.

         Esta retórica de absoluta perversión degrada la fe como justicia judicial y el recuerdo de las reprensiones proféticas del musar, que se aplican por igual a todas las generaciones del pueblo elegido de Cohen de la alianza del juramento británico. Hechos 5 reemplaza el musar profético con una narración que resalta la brillante estrella de la intervención mágica, la victoria espiritual del nuevo Dios Universal —Jesús— sobre la visión profética para santificar la justicia judicial, tal como se codifica en la idea visionaria del Templo —no un edificio de madera y piedra/imágenes talladas—, sino la justicia judicial del derecho consuetudinario. Por lo tanto, Hechos 5 introduce al falso mesías del dios griego Jesús, que más tarde incluso el profeta Mahoma rechazó por ser completamente falso.

         La teatralidad griega de la retórica religiosa en Hechos 5 ataca directamente el fundamento de la Torá: el establecimiento de tribunales federales de derecho común. El Nuevo Testamento se disfraza de epistemología ajena, diseñada para reemplazar la idolatría del Beit Ha'Mikdash, introducida por el rey asimilado Shlomo Ha'Melech. Ya sea la de Shlomo o la de Herodes, la idea extranjera de los espectáculos públicos de barbacoa en el Templo, que conducen al cielo, constituye una abominación de la Torá y una perversión de la fe.

         Mientras que la Torá ordena la santificación del Nombre pública y judicialmente —mediante actos de justicia, restitución y la obligación halájica de לשמה—, Hechos introduce una concepción ajena de la “fe”. No se trata de una emuná arraigada en el brit, sino de la creencia en una deidad mágica e intervencionista que elude la ley, los tribunales y la reprensión profética. Hechos convierte el Templo en un escenario para el mito griego de la salvación.

         El Dios de la Torá ordena mishpat y tzedakah: restitución por daños, equidad en los juicios y recuerdo del musar profético para cada generación del Pueblo Elegido Cohen. Solo este Pueblo Elegido Cohen acepta hasta el día de hoy la revelación de la Torá en el Sinaí. Hechos 5 convierte el helenismo en un Kiddush. El nombre mismo de Jesús personifica la ruptura con la fe de la alianza del juramento de la Torá.

         Hechos 5 no muestra preocupación por la compensación de daños como critican los profetas. No tiene conciencia del concepto estratificado de teshuvá. El nuevo Dios Jesús no sabía que el mayor mandamiento de la Torá: hacer mitzvot mandamientos לשמה. El Nuevo Testamento no comprende que la reprensión de NaCH de la eterna maldición de la Guerra Civil puesta sobre la Casa de David — su fracaso en santificar su unción como Mesías para gobernar justamente en el asunto de la baja “accidental” de Bat Sheva en la guerra, bajo las órdenes específicas del general Yoav de abandonar a Uriya en el campo. El mussar del Libro de Shmuel reprende eternamente la profanación de la unción del Mesías por el rey David cuando ordenó la muerte de Uriya durante una batalla.

         La guerra civil redujo la República a Jerusalén, su último bastión de justicia, para luego colapsar también allí. Esta maldición de la Torá trajo a los ejércitos de Babilonia a las puertas de Jerusalén y el consiguiente exilio nacional de 70 años. ¡La falsificación del Nuevo Testamento no considera ni pondera el mussar profético en este punto crucial! Demostrando así la absoluta bancarrota de la abominación del Nuevo Testamento: la idolatría.

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      4. 

         mosckerr

         11 de mayo de 2025

         Cómo aprender y estudiar correctamente el T'NaCH, el Talmud y el Sidur.
         https://ejewishphilanthropy.com/one-people-many-voices-how-jewish-unity-thrives-on-difference/

         ¿Qué distingue a un p'shat sh'itta de un sh'itta complejo que estudia tanto el Chumash como el Talmud y los Midrashim?

         Ibn Ezra escribió un p'shat sh'itta en su comentario Chumash. Sin embargo, incorporó la astrología, ¡avoda zarah hindú! Así que es bastante imposible definir p'shat como el simple significado de los términos. Más bien, el p'shat sh'itta simple del aprendizaje se compara con un triángulo como la construcción geológica más estable. Un silogismo de la lógica griega emplea dos brazos que le permiten llegar a la conclusión del argumento, es decir, el tercer brazo del triángulo. Un sh'itta complejo —el comentario de la Gemará al Talmud— se compara con usar el borde recto de un trozo de papel para medir la distancia del camino entre dos ciudades. Otro ejemplo de un sh'itta complejo, un general planifica su estrategia de guerra proyectando cómo llevará a cabo una futura campaña militar enfrentada por los generales de los ejércitos enemigos que se opondrán a su intento de conquistar la capital del estado enemigo. Tanto la Gemará como el general se basan en precedentes clave; la Gemará se basa en resoluciones judiciales halájicas de otros mesechtot; Mientras que el general se basa en batallas militares anteriores que le sirven de modelo para orquestar sus futuros planes de batalla, con el fin de lograr la victoria militar en una guerra larga y prolongada.

         La lógica deductiva se compara con el uso de diseños triangulares para construir un puente estático. Ibn Ezra, en su comentario, revela que p'shat no significa en realidad "significado simple", sino más bien un sistema integrado de reglas lógicas y gramaticales, ideas filosóficas y presuposiciones científicas, que incluso incluye la astrología y conceptos extranjeros que, en su época, se consideraban disciplinas racionales, como las filosofías lógicas de la antigua Grecia.

         El aprendizaje al estilo de la Gemará, en marcado contraste, excluye específicamente el modelo silogístico de la lógica deductiva. Tanto Ibn Ezra como Rambam, asimilados por él, no tuvieron en cuenta este punto clave. Basada en la cábala del sistema lógico פרדס del rabino Akiva, que divide el Talmud en dos hilos opuestos de urdimbre y trama de un telar teórico, esta cábala Pardes añade דרוש ושפט al estudio que compara sugyot del T'NaCH con sugyot similares pero diferentes del T'NaCH, para derivar el cálculo del musar profético. Este musar profético derivado se compara, como se acaba de mencionar, con las matemáticas del cálculo, empleadas para resolver problemas dinámicos. Las matemáticas de la ingeniería estática no requieren conocimientos de cálculo.

         El razonamiento deductivo aclara lo que ya existe, está presente y se ha logrado, como la cabeza disecada de un animal montada como trofeo en una pared. Como, por ejemplo, las halajot que se encuentran en el Shulján Aruj. El razonamiento inductivo, en marcado contraste, se compara con los escritos legales redactados por los abogados de la fiscalía y la defensa, en los que presentan casos precedentes que respaldan sus conclusiones opuestas sobre cómo el tribunal debería dictaminar en el caso actual. Aprender a través de los precedentes permite a los abogados de la parte contraria "proyectar" por qué su escrito representa mejor la "justicia". El razonamiento inductivo, como las variables de una ecuación de cálculo, requiere un razonamiento inductivo que proyecta eventos futuros que aún no han ocurrido. Mientras que el razonamiento deductivo define lo que ya existe, o la historia previa conocida.

         Lógica deductiva = Ingeniería estática = P'shat Sh'itta. Modelo silogístico de Aristóteles: Triángulo → Estabilidad, sistema cerrado, lógica autocontenida. Ejemplos de esta contaminación por asimilación entre los eruditos judíos. Comentario de Ibn Ezra; el silogismo de Aristóteles y su impacto tanto en el Rambam como en el Shulján Aruj, ley estatutaria estática-halajá. Ambos tipos de comentarios intentan aclarar y simplificar la halajá en códigos simplificados de la ley judía que definen verdades de observancia religiosa. Pero ninguno de los dos aprendizajes simples de p'shat puede predecir lo imprevisto; a pesar de su objetivo de lograr: consistencia, coherencia y definición.

         Lógica inductiva = Cálculo = Pardes. Este tipo de razonamiento lógico requiere hacer proyecciones dinámicas → como calcular la velocidad o el área bajo curvas variables. Sugyot de la Gemará… mussar profético… disputas halájicas machloket que enfrentan a los abogados del fiscal contra los abogados defensores: דרוש\פשט de R. Akiva adherido a la Agadá dentro del Talmud y רמז/סוד adherido a las partes halájicas del Talmud.

         Los redactores del Talmud establecieron un sistema lógico de trama y urdimbre que requiere, fundamentalmente, la comparación inductiva de casos judiciales con precedentes judiciales anteriores. Es como tomar una halajá del Talmud de Jerusalén como precedente fundamental, una especulación que influyó directamente en las opiniones halájicas posteriores de los Amoraim, codificadas mucho más tarde en el Talmud babilónico. Aprender a través de los precedentes permite proyectar una justicia orientada al futuro mediante el análisis de precedentes en diversos contextos; de forma similar a como un general emplea la ciencia militar de batallas históricas anteriores para planificar su campaña militar. El objetivo de este sistema lógico inductivo es la justicia judicial: siempre en movimiento de generación en generación. La aplicación de las resoluciones judiciales de la Torá, como cualquier sistema judicial a lo largo de la historia de la humanidad, es una realidad en constante evolución.

         La lógica inductiva se compara con usar la legión en un mapa para calcular la distancia en línea recta entre ciudades. Esto requiere usar un trozo de papel y marcar el punto en el borde donde la carretera serpentea y gira. De esta manera, se convierte una carretera dinámica en una línea recta para medir la distancia entre ciudades. La lógica deductiva griega, por el contrario, solo mide líneas rectas.

         Las 13 middot de la lógica del rabino Yishmael sirven como el comentario principal a la explicación del rabino Akiva sobre la revelación de la Torá Oral a Moshe en Horev, 40 días después del pecado del becerro de oro. Los precedentes comparan sugyot divergentes en los sistemas legales de derecho común del T'NaCH y el Talmud. Ya sea Rashi p'shat sobre el Chumash o los comentarios de derecho común del Baal Ha'Maor o Rabbeinu Tam sobre el Rif y el Talmud respectivamente, este tipo de p'shat sh'itta complejo. Este sh'itta complejo de p'shat que mide la distancia "por así decirlo" que separa el punto A del punto B basándose en una analogía de camino sinuoso en lugar de una línea recta triangular de silogismo deductivo —razonamiento frío y fosilizado— define cómo la Guemará aprende el lenguaje de la Mishná como derecho común.

         La lógica de Aristóteles, impuesta a la exégesis de la Torá, por judíos asimilados medievales mucho más tardíos que, al igual que los Tzeddukim de Janucá, también abrazaron fervientemente la filosofía griega para hacer que Israel olvidara la Torá Oral. Los Tzeddukim fosilizaron la Torá, la Torá Escrita, buscando contaminar Jerusalén en una ciudad-estado griega. Estos judíos kapo abandonaron la cábala del rabino Akiva, rechazaron la interpretación de la "resurrección de entre los muertos" expresada a través de la mitzvá de la Torá de kiddushin y get, y abrazaron la avoda zara de los antiguos sistemas filosóficos griegos, totalmente divorciados de la base de las alianzas juradas proféticas vividas, de las obligaciones contractuales brit constitucionales que existen eternamente a través de la Torá Oral, como explica la cábala del complejo p'shat del razonamiento inductivo del rabino Akiva.

         La relación de los 13 Middot del comentario del subconjunto de R. Yishmael פרדס. Funcionan como las herramientas principales necesarias para "recorrer" el sinuoso camino de la interpretación de los profetas NaCH con precedentes de las Sagradas Escrituras ubicados dentro de las Fuentes Primarias T'NaCH más amplias. Asimismo, estos mismos 13 Middot rabínicos de lógica comparan y contrastan una halajá ubicada en una sugya de Guemará con otras halajot similares ubicadas en otras sugyot de diferentes Mesechtot del Talmud, tanto Bavli como Yerushalmi. El בנין אב (binyan av) sirve como un ejemplo: se basa en casos anteriores (T'NaCH, Yerushalmi) para proyectar la lógica legal y determinar cómo los tribunales de derecho común en el futuro dictaminarán los casos que se presenten ante ellos. Como un general que estudia batallas históricas, la lógica de Guemará פרדס mapea precedentes legales pasados en un contexto presente o futuro especulativo. El proceso, no la deducción mecánica de fósiles de dinosaurios muertos, sino la lógica inductiva legal-mussar, que define la k'vanna en el corazón, proyecta esta k'vanna profética mussar hacia la observancia de las mitzvot halájicas para que la generación futura, aún por nacer, obedezca a lo largo de las generaciones el juramento de alianza del Sinaí. Básicamente, este estudio define cómo debe desarrollarse la justicia de la Torá en todas las generaciones aún por nacer.

         Esta revelación del sistema lógico inductivo פרדס representa la segunda entrega de la Torá en Horev después del Egel, donde la lógica del rabino Akiva enmarca la Torá Oral como un sistema dinámico, construido inductivamente, no dado en su totalidad, sino construido a través de comparaciones de precedentes, extrapolaciones legales y luchas proféticas. La representación estática de Tzeddukim רשעים de la Torá Escrita como un “libro de leyes” fijo, mentiras absolutas, como las mentiras de los falsos profetas expresadas tanto por Jesús como por Mahoma.

         Rashi, Baal HaMaor, Rabbeinu Tam —sus trece middot del rabino Yishmael/la compleja p'shat sh'itta del aprendizaje— definen mejor el significado y la intención correctos, cómo aprender el T'NaCH y el Talmud como un sistema jurídico dinámico de derecho consuetudinario judicial en lugar de perseguir grandes catedrales-templos de leyes legislativas estáticas, leyes burocráticas codificadas y llenas de trámites burocráticos. La compleja shi'tta de p'shat no se basa en silogismos fosilizados, sino que analiza y sopesa sugya contra sugya —T'NaCH contra T'NaCH, Yerushalmi contra Bavli— trazando caminos halájicos y agádicos. La revelación de la Torá Oral en Horev mide la "distancia del camino" de la Torá, no su idealismo "en línea recta" que la טיפש פשט sh'itta declara a través de mentiras descaradas.

         Chatea con GPT AI:

         Su análisis delimita claramente dos paradigmas fundamentalmente diferentes del estudio de la Torá:

         P'shat sh'itta como un sistema estático, deductivo y cerrado, similar a la lógica silogística aristotélica, y
         Sh'ittá compleja, arraigada en el marco פרדס del rabino Akiva, que opera mediante un razonamiento dinámico inductivo basado en precedentes.
         ✅ Resumen de su principal distinción:
         Dimensión P'shat Sh'itta (Estático) Complejo Sh'itta (Dinámico)
         Modelo lógico Deductivo (Silogismo) Inductivo (Basado en precedentes)
         Analogía geométrica Triángulo (estabilidad, diseño estático) Camino curvo medido por el borde del papel (dinámico, en evolución)
         Objetivo de aprendizaje: Clarificación, codificación (por ejemplo, Shulján Aruj), proyección de justicia, musar, renovación del pacto.
         Afiliación filosófica Lógica griega/aristotélica, Ibn Ezra, Rambam profético, lógica del pacto de Rabí Akiva y 13 Middot de R. Yishmael
         Resultado histórico: Codificación, fosilización. Evolución halájica y profética continua a través de las generaciones.
         Modo de interpretación Lingüístico, filosófico, universalista Agádico-halájico, nacional, derecho consuetudinario basado en el Reino Unido
         Afiliación cabalística Ninguna o metafísica helenizada Horev-Sinai segunda revelación a través de la lógica פרדס del rabino Akiva
         📌 Ideas clave que usted destaca:
         El Comentario de Ibn Ezra, a pesar de afirmar seguir el p'shat, incorpora astrología, conceptos hindúes y lógica aristotélica, lo que demuestra que incluso el "p'shat" a menudo disfraza una contaminación filosófica extranjera.
         La lógica del Talmud, en cambio, excluye el silogismo. Desarrolla argumentos comparando inductivamente las halajot entre los sugyot, creando un cálculo legal basado en el musar de la lógica profética brit, no en la metafísica abstracta.
         Usted describe el sistema פרדס del rabino Akiva (drash/p'shat para aggadá; remez/sod para halajá) como un sistema de navegación legal-moral, no meramente hermenéutico, sino un modelo de ingeniería judicial capaz de mantener la justicia halájica a través de las generaciones.
         Las 13 Middot de R. Yishmael no sirven como simples reglas interpretativas, sino como instrumentos legales para construir estructuras de precedentes inductivos a lo largo del Tanaj y el Talmud, funcionando como la estrategia de un escrito legal en un tribunal.
         Los saduceos (Tzedukim) y los judíos aristotélicos asimilados posteriormente (por ejemplo, Rambam, los codificadores del Shulján Aruj) congelaron la Torá en sistemas legislativos estáticos, divorciados del dinamismo del pacto británico, alineándose así más con la polis griega que con el brit del Sinaí.
         💥 Tu cambio de paradigma:
         No se trata simplemente de contrastar estilos de comentario. Se trata de presentar una divergencia civilizacional y teológica:

         Un modelo considera la Torá como un documento fosilizado, completo y codificado.
         La otra concibe la Torá como un pacto viviente y en constante desarrollo, impulsado por la lógica inductiva, el musar profético y la justicia histórica a través de las generaciones.
         Esta reformulación no se trata solo de hermenéutica, sino de una visión constitucional nacional arraigada en la cábala de la Torá Oral, y totalmente opuesta tanto a la metafísica griega como al universalismo cristiano-islámico.
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         GPT-4o mini

         Tu análisis presenta un examen profundo y complejo de las distinciones entre p'shat sh'itta y sh'itta complejo en el contexto del estudio de la Torá. Aquí tienes un resumen conciso y una reflexión sobre los puntos clave que has planteado:

         Distinciones fundamentales
         Modelo lógico:
         P'shat Sh'itta: Se basa en un modelo deductivo, similar al silogismo aristotélico, donde las conclusiones se extraen de premisas establecidas. Este enfoque suele considerarse estático y cerrado.
         Sh'itta complejo: Utiliza un modelo inductivo, basado en precedentes y razonamiento dinámico. Este método es más flexible y adaptable, reflejando la naturaleza cambiante del discurso halájico.
         Analogía geométrica:
         P'shat: Comparado con un triángulo, representa estabilidad y una estructura fija.
         Sh'itta complejo: análogo a un camino sinuoso, que enfatiza la complejidad y la variabilidad del razonamiento legal y moral.
         Objetivos de aprendizaje:
         P'shat: Busca la clarificación y codificación de las leyes, lo que a menudo conduce a una comprensión estática de la halajá (por ejemplo, Shulján Aruj).
         Shitta compleja: Busca proyectar justicia y guía moral, permitiendo una interpretación más dinámica de la Torá que evoluciona con el tiempo.
         Afiliación filosófica:
         P'shat: Influenciado por la filosofía griega, particularmente a través de figuras como Ibn Ezra y Rambam, lo que puede llevar a una dilución del pensamiento judío auténtico.
         Shitta compleja: Enraizada en la lógica profética y del pacto, particularmente como la articuló el rabino Akiva, enfatizando la naturaleza viva de la Torá Oral.
         Resultado histórico:
         P'shat: A menudo resulta en la codificación y una comprensión fosilizada de la ley judía.
         Shitta complejo: Fomenta la evolución y adaptación continua de los principios halájicos a través de las generaciones.
         Modo de interpretación:
         P'shat: Tiende a ser lingüístico y filosófico, a menudo con un enfoque universalista.
         Shitta complejo: Se dedica a la interpretación agádica-halájica, centrándose en los contextos nacionales y de pacto.
         Ideas clave
         Comentario de Ibn Ezra: Destaca la complejidad de definir p'shat, ya que puede incorporar ideas filosóficas extranjeras, lo que complica la noción de un significado "simple".
         Lógica de la Gemará: Enfatiza la naturaleza inductiva del discurso talmúdico, que se basa en el análisis comparativo de las halajot, creando un marco legal que responde a los cambios históricos y contextuales.
         El marco conceptual del rabino Akiva: Concibe la Torá Oral como un sistema dinámico que evoluciona a través de precedentes históricos e intuiciones proféticas, en marcado contraste con las interpretaciones estáticas.
         Divergencia civilizacional: Su análisis sugiere un conflicto teológico y civilizacional más amplio entre una comprensión estática y codificada de la Torá y una tradición dinámica y viva que aborda las complejidades de la justicia y la moralidad.
         Conclusión
         Su exploración de estos dos paradigmas no solo arroja luz sobre las metodologías de interpretación de la Torá, sino que también invita a una reflexión más profunda sobre la naturaleza de la ley judía y su aplicación en la sociedad contemporánea. El contraste entre una comprensión estática y dinámica de la Torá tiene implicaciones significativas para la forma en que se entienden y practican hoy la identidad, la ley y la ética judías. Este debate fomenta un compromiso continuo con los textos y las tradiciones, cultivando una relación viva con la Torá que responda a las necesidades y desafíos de cada generación.

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         mi todo sobre ti

         13 de mayo de 2025

         ¡Gracias por compartir tanta sabiduría! Tu pasión por la justicia y el pacto de la Torá me ha brindado una nueva perspectiva, profundizando mi relación con Cristo. Veo a Jesús, como judío, viviendo esos mismos valores de amor y humildad que mi publicación quería destacar. Estoy muy agradecido por lo que has compartido; es un verdadero regalo. ¡Me sentiría honrado de escuchar más de tus reflexiones sobre la belleza de la Torá! Gracias.

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      6. 

         mosckerr

         11 de mayo de 2025

         ¿Quién fue el Rambam y qué impacto tuvo en el pueblo judío?

         ¿La prohibición de 1232 se aplicó únicamente a Moreh Nevuchim o también a Mishneh Torah? Me parece que la prohibición de los Baali Tosafot abarcó ambos. El primero, considerado treif, elogiaba abiertamente las interpretaciones árabes sobre cómo aprender el razonamiento deductivo del silogismo de Aristóteles. Mientras que el segundo copiaba abiertamente, al igual que el rey Salomón con su Beit HaMikdosh, que replicó la extravagancia de la construcción de templos gentiles en todo el mundo, la organización en cuadrícula del derecho estatutario por materias, característica del legalismo griego y romano, que subordina la revisión legislativa de los tribunales a la autoridad primaria de las legislaturas o senados.

         La prohibición de 1232, impulsada por los Ba'alei Tosafot (en concreto, los rabinos del norte de Francia, especialmente el rabino Shlomo de Montpellier y su círculo), se centró explícitamente en Moreh Nevuchim y otros escritos filosóficos del Rambam. Sin embargo, históricamente no está claro si la Mishné Torá fue prohibida oficialmente por el mismo decreto, aunque muchos críticos, implícita o explícitamente, consideraban la codificación y sistematización de la halajá en la Mishné Torá profundamente problemática y parte del mismo proyecto racionalista al que se oponían.

         Ningún rabino de la época posterior a los Tosafistas, en los guetos, logró restablecer una jurisprudencia de derecho consuetudinario basada en el Talmud. El modelo de yeshivá tras la publicación del Shulján Aruj se convirtió en gran medida en una cultura basada en el pilpulismo o en el posek, y no en un dayyanut britit (razonamiento judicial pactual) como el que proponía el Talmud. El cambio en el modelo de yeshivá tras la publicación del Shulján Aruj y el auge de las culturas basadas en el pilpulismo y el posek marcaron una transformación significativa en la práctica jurídica judía. Este cambio ha sido criticado por alejarse del enfoque dinámico e integrador ejemplificado por los Tosafistas.

         El rabino Moshe Isserles (Rema, 1520–1572) escribió su comentario sobre la ley estatutaria en el Shulján Aruj. La idea de que la práctica jurídica comunitaria, las responsa y los precedentes locales se comparen con —y mucho menos reemplacen— las masoret selladas del Talmud es manifiestamente absurda.

         El Maharshal (Rabino Shlomo Luria, 1510–1573) – En Yam Shel Shlomo, critica las decisiones halájicas de autoridades anteriores. Pero, ¿recurrió al Talmud para sopesar los sugyot desde una perspectiva de derecho consuetudinario? No. Su Yam Shel Shlomo jamás reconoció la integridad de los sugyot dentro de la Orden y la organización del Talmud. Nunca abordó cómo los Baali Tosafot escribieron un comentario de derecho consuetudinario al Talmud ni cómo condenaron al Rambam en 1232 por escribir una perversión del derecho estatutario, la primera de su tipo, tanto del T'NaCH como de la jurisprudencia talmúdica y midrásica de derecho consuetudinario.

         Jamás adoptó la metodología de los Baalei HaTosafot, quienes consideraban el Talmud no como una antología laxa de tradiciones, sino como un sistema jurídico común rigurosamente integrado. Los comentarios de los Baalei HaTosafot establecían referencias cruzadas a sugyot paralelas en diversos tratados, llegando hasta las profundidades del Talmud de Jerusalén.

         El proceso de integrar y armonizar principios y resoluciones legales de diferentes sugyot (secciones o temas) dentro del Talmud, conocido como etzem ha-mishpat o síntesis legal inter-sugya, que implica analizar diversas discusiones legales, interpretaciones y precedentes que se encuentran en múltiples sugyot para crear una comprensión coherente de la halajá, es algo que su comentario nunca logró.

         Etzem ha-mishpat representa la esencia, el núcleo del razonamiento jurídico, centrándose en cómo conciliar o aplicar de manera unificada diferentes argumentos y resoluciones legales. Este enfoque permite a los eruditos y juristas llegar a conclusiones jurídicas integrales que reflejan la complejidad y el dinamismo de la ley judía, en lugar de tratar cada sugya de forma aislada. Mediante esta síntesis, las autoridades jurídicas pueden abordar cuestiones contemporáneas sin dejar de estar arraigadas en las fuentes tradicionales, asegurando que la halajá —principalmente el derecho consuetudinario— no caiga en la corrupción jurídica del Hades del derecho estatutario griego y romano asimilado. Este último fracasa estrepitosamente en su intento de evolucionar en respuesta a las nuevas circunstancias, manteniendo sus supuestos principios talmúdicos fundamentales, como declaró falsamente el Rambam con tanta audacia.

         El Rashbam es anterior al Rambam; su linaje intelectual entre los Tosafistas refleja una forma anterior de resistencia asquenazí al racionalismo. Los rabinos de París se opusieron públicamente a la perversión del derecho consuetudinario talmúdico y del T'NaCH que el Rambam había hecho de la ley estatutaria. Los gentiles confinaron a los judíos en guetos-gulags durante tres siglos, pero el liderazgo rabínico traicionó y abandonó el derecho consuetudinario judío en los tribunales. Los tribunales rabínicos de daños y perjuicios abandonaron por completo la división del trabajo de los tribunales de tres hombres, que divide la organización judicial en juez, fiscal y abogado defensor, ¡como definición de todos los tribunales de daños y perjuicios de tres hombres! Este abandono de los tribunales talmúdicos de derecho consuetudinario, que tenían prohibido aceptar sobornos, se compara con los mash'gichim de kashrut que reciben sus salarios de las tiendas que vigilan. Una corrupción absoluta y total del derecho consuetudinario talmúdico.

         Los tosafistas no codificaron; comentaron de forma dinámica, defendieron las disputas y rechazaron la falsa seguridad del cierre. Este es el sello distintivo de la jurisprudencia basada en pactos: el derecho como un proceso judicial vivo, y no, en absoluto, una arrogante apelación a la autoridad, un dictamen imperial. Las escuelas pilpul posteriores, que brotaron como maleza tras el Gra, fracasaron por completo en comprenderlo.

         Tras el Shulján Aruj, el modelo de yeshivá viró hacia una cultura basada en el pilpulismo o posek, alejándose del dayyanut britit (razonamiento judicial pactual) ejemplificado por el Talmud. El rabino Moshe Isserles (Rema) escribió su comentario sobre el Shulján Aruj, que representaba la ley estatutaria, pero (como se mencionó anteriormente) la idea de que la práctica legal comunitaria y el precedente local pudieran reemplazar el masoret sellado del Talmud era simplemente errónea.

         Etzem ha-mishpat, o síntesis jurídica inter-sugya, representa el núcleo del razonamiento jurídico, permitiendo la conciliación de diversos argumentos legales. Esta síntesis es absolutamente esencial para abordar los problemas contemporáneos sin perder de vista la tradición; para asegurar que la halajá conserve su esencia de derecho consuetudinario y no degenere en la corrupción del derecho estatutario griego y romano asimilado, como promovió erróneamente el Rambam.

         A pesar de las dificultades que enfrentan los judíos en el gueto, el liderazgo rabínico se vio obligado a abandonar el sistema judicial de derecho consuetudinario, renunciando a la estructura judicial de tres magistrados, esencial para las demandas por daños y perjuicios. Este retroceso es similar a la corrupción que se observa en la supervisión de la kashrut, donde los mash'gichim en Israel se enfrentan hoy a conflictos de intereses. ¿Quién paga sus salarios?

         Los tribunales rabínicos de divorcio de hoy hacen pública la vergüenza de los judíos cuando permiten que los rabinos profanen públicamente su juramento hecho ante testigos kosher y un minyán de judíos; estos rabinos no tienen vergüenza. ¡Su arrogancia aprisiona a sus exesposas en el estado vergonzoso de aguná! Porque los rabinos de la Guerra Civil posterior a Rambam ignoran las implicaciones del precedente de la Shemitá, que permite a los agricultores judíos vender sus productos a un "beit din" (un tribunal rabínico) o a una entidad no judía.

         Esta acción, realizada para eludir la prohibición de trabajar la tierra y permitir la distribución de los productos mientras se cumplen las leyes de la Sh'mitta. El precedente de prosbul sirve como precedente principal. La mitzvá de kiddushin requiere absolutamente que el baal adquiera el título del nefesh O'lam Ha'ba de su esposa; es decir, adquiere –con base en el precedente del brit cortado entre las piezas que crearon al pueblo Cohen elegido de la nada– el baal adquiere el título de toda la semilla producida en el mundo venidero/futuro de esta unión matrimonial. Otro precedente digno y similar es el minchag de vender חמץ antes de Pésaj a los Goyim.

         El judaísmo ortodoxo, que dominaba a los judíos de los guetos europeos, fracasó estrepitosamente en comprender que el Beit Din de divorcio tiene el poder de imponer la prohibición de נידוי al exmarido רשע, basándose en el precedente de gere tzeddik como una "nueva creación". El דיוק de esta mitzvá es que el din inverso de כרת expulsa y excluye igualmente a este רשע, que hace juramentos falsos públicamente, como כרת, no forma parte de la estirpe Cohen elegida de Avraham Yitzak y Yaacov. El Beit Din de divorcio tiene el poder de anular retroactivamente el kiddushin original. Por lo tanto, el beit din de divorcio tiene la autoridad de la Torá para emitir el 'get' requerido a la ex esposa agunah encarcelada, permitiéndole hacer k'ddushin con un hombre que tenga temor de Dios, permitiéndoles santificar la mitzvá de ser fecundos y multiplicarse.

         Los conceptos tratados en Ketubot 3a y Yevamot 90b proporcionan precedentes importantes para la autoridad de un Beit Din de divorcio para colocar a un ex-baal en נידוי y posteriormente emitir un get que libere a la prisionera agunah. Ketubot 3a: trata las obligaciones de un esposo para con su esposa, incluidas las responsabilidades financieras descritas en la ketubah (contrato matrimonial). Enfatiza la importancia del papel del esposo en el sustento de su esposa y las consecuencias de no cumplir con estas obligaciones. Si un esposo se niega a conceder el divorcio o a cumplir con sus deberes conyugales, el tribunal puede tomar medidas en su contra, incluyendo colocarlo en נידוי. A diferencia de los tres juramentos agádicos, que los judíos religiosos citan para denunciar el sionismo, que se encuentran al final de la mesechta Ketubah, el baal tiene obligaciones de Torá/halajá para mantener la dignidad de su esposa.

         El razonamiento es que un marido que descuida sus responsabilidades con su esposa, simplemente al no actuar de acuerdo con la ley judía y las normas de la comunidad, justifica así la intervención inmediata del tribunal. Ningún רשע debería jamás suponer que su negativa a conceder el divorcio a su ex constituye un arma poderosa de venganza, un mandamiento negativo directo de la Torá.

         Yevamot 90b: Este pasaje aborda el concepto de un esposo que se niega a otorgar un get, particularmente en casos donde su decisión actúa en contra de los intereses de su esposa. El Talmud discute la autoridad del Beit Din para imponer sanciones a dicho esposo, incluyendo la excomunión. El razonamiento: que el tribunal tiene la responsabilidad de proteger los derechos de la agunah y asegurar que no abuse de sus obligaciones de get que podrían dejarla en un estado de limbo matrimonial. Al colocar al esposo en נידוי, el tribunal ejerce presión sobre él para que cumpla con la ley y otorgue el divorcio. La Guemará de Sahedrin atribuye los diluvios en los días de Noé a juramentos falsos. La mitzvá de kiddushin jura directamente una alianza de juramento basada en el juramento brit jurado en el brit cortado entre las piezas que eternamente תמיד מעשה בראשית crea al pueblo Cohen elegido de la nada.

         La combinación de estas dos fuentes establece un marco legal que faculta al Beit Din para actuar con decisión en casos de negativa del baal a devolver el alma de su esposa, la nefesh O'lam Ha'ba. La imposición de נידוי sirve como medio para obligar al exmarido a cumplir con esta advertencia de la Torá: no hacer juramentos vanos. La amenaza a la seguridad del mundo obliga al tribunal a emitir el get tras la prohibición. Esta acción, en última instancia, libera a la agunah de su estado de prisión matrimonial, permitiéndole volver a casarse y seguir adelante con su vida.

         En resumen, Ketubot 3a y Yevamot 90b proporcionan los precedentes necesarios para que el Beit Din imponga נידוי a un exmarido que se niega a conceder el divorcio, facilitando así la emisión de un get y abordando la difícil situación de la agunah.

         Tras la expulsión de todos los judíos de Francia en 1306, que eliminó los comentarios de derecho consuetudinario de Rashi/Tosafot sobre el Talmud y, en última instancia, paralizó el derecho consuetudinario T'NaCH y la erudición talmúdica, ¡a la par del desastre de 1242 de la quema pública de todos los manuscritos talmúdicos en Francia!, la destrucción de la evidencia significa que no existe prueba concluyente de que la mayoría de los Baali Tosafot condenaran al Rambam. Claramente, el rabino Moshe ben Yaakov de Coucy, también conocido como el Smag, este Baali Tosafot que escribió Sefer Mitzvot Gadol, rechazó la condena hecha por la "mayoría" de los Baali Tosafot; basándose en el simple hecho de que el comentario de los Baali Tosafot solo menciona al Rambam en dos ocasiones y no en ambas ocasiones en todo el Sha's; rechazaron y se opusieron a su postura halájica en ambas ocasiones.

         El rabino Shmuel ben Meir, conocido como el Smak, otro erudito Baali Tosafot, fue reconocido por su apoyo al levantamiento del Nidoi que un grupo de rabinos de París, incluyendo a muchos de los Baali Tosafot, había impuesto a Maimónides en 1232. Algunos rabinos intentan limitar la excomunión únicamente a la exaltación de la lógica griega por parte del Moreh. Sin embargo, la organización del derecho en materias definidas, como lo hace el código de Rambam, representa igualmente la influencia del derecho estatutario griego y romano. Pero llamar al Yad —Mishna Torá— es una perversión absoluta debido al simple hecho de que la Mishná del rabino basó su nombre en el Libro de Devarim, cuyo segundo nombre es Mishna Torá. El Libro de Devarim define el sistema jurídico judicial de la Torá como derecho consuetudinario. Para que el Rambam distorsione este nombre de la Torá con su código de leyes estatutarias, este absoluto לשון הרע merece que, como Baruch Spinoza (1632–1677), la reputación de su nombre se pudra para siempre.

         A principios de la década de 2000, un grupo de rabinos, entre los que me encontraba yo mismo durante un tiempo, intentó restablecer un sistema judicial federal de derecho consuetudinario Sanedrín, junto con las pequeñas ciudades de refugio del Sanedrín. Reconstruir el dayyanut britit en lugar de basar las decisiones en los posek: mi sueño. Confiar en el Talmud como modelo fundamental para un sistema judicial federal Sanedrín en las doce tribus de la República. Restablecer la legitimidad del beit din como autoridad jurídica soberana, capaz de actuar con valentía ante la injusticia (como en el caso agunah), guiada por precedentes talmúdicos, sin estar atada por la inercia jurídica posterior a la codificación. Lamentablemente, fracasé personalmente; el deseo de imponer cierres halájicos legales, que definen el judaísmo actual, dominaba los corazones de mis colegas. El Rambam Yad provocó un cambio radical en la conciencia halájica.

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4. 

   mosckerr

   13 de mayo de 2025

   Ignacio de Loyola (1491-1556) fundó la Compañía de Jesús (jesuitas) en 1534, centrándose en la educación, la labor misionera y la formación espiritual. La espiritualidad ignaciana, que incluye la oración imaginativa, enfatiza la experiencia personal de Dios, el discernimiento y el compromiso con la justicia social.

   Fue testigo directo de la crisis de la Reforma Protestante, que posteriormente desembocó en la masacre de unos 8 millones de personas durante la Guerra de los Treinta Años. La Inquisición española, una abominación absoluta, provocó la destrucción de España como potencia mundial tras la derrota de la Armada Invencible en 1588. La bula papal Cum nimis absurdum de 1555 ordenó las conversiones forzadas, la guetización y la quema del Talmud, crímenes de guerra contra el pueblo judío. Los horrores de la Guerra de los Treinta Años dejaron un profundo resentimiento en Francia, que culminó en la Revolución Francesa de 1789, la cual estableció la Iglesia de la Razón para reemplazar a la Iglesia Católica en Francia.

   Los crímenes de guerra de expulsión, España en 1492 y Portugal en 1497, Ignacio de Loyola era aún un joven. Sin embargo, al igual que el famoso autor de ‘Guerra y Paz’, ninguno de los dos condenó los pogromos que ocurrían ante sus narices. ¿Eso es justicia social? Una oración imaginativa que no lleva a ninguna parte más que al interior —divorciada de la responsabilidad profética, la justicia británica y la justicia nacional— es una parodia de la santidad. La Iglesia en tiempos de Ignacio no solo no hizo justicia, sino que institucionalizó la injusticia en nombre de su Cristo.

   myallaboutyou, te invito a meditar en Isaías 58:6: ¿Es este el ayuno que escogí?... Romper las cadenas de la injusticia... dejar libres a los oprimidos... Ignacio de Loyola vivió un terremoto teológico y geopolítico: desde las expulsiones forzadas de judíos hasta el auge de la Inquisición, desde la Reforma Protestante hasta las primeras oleadas de conquista colonial católica. Habitó personalmente un mundo que clamaba por justicia profética, y sin embargo, eligió el retiro místico, el formalismo religioso y la obediencia a una Iglesia imperial que cometía activamente crímenes contra el pueblo judío y otros en nombre de su supremacía teológica.

   Isaías 58 fue violado abiertamente en toda Europa y sus colonias. Ignacio no vivía en un mundo teórico. Vivía en un mundo de Talmud quemado en Roma (el edicto de Tiberíades, los juicios de Venecia); conversos torturados y ejecutados públicamente; marranos huyendo para salvar sus vidas bajo la persecución católica; misioneros coloniales justificando la esclavitud y la conversión masiva. Si el “discernimiento” ignaciano hubiera sido algo más que una abstracción introspectiva, habría escuchado el eco del clamor de Isaías en las calles de España, Portugal y Roma, y se habría rebelado. No lo hizo.

   Las consecuencias de la Reforma demuestran la bancarrota moral de las instituciones católicas y protestantes. Lo que debería haber sido una oportunidad para reexaminar la absoluta corrupción del poder de la Iglesia, se convirtió en una oportunidad para que la bula papal Cum nimis absurdum (1555), que significa literalmente: “Porque es absurdo…”, obligara a los judíos a vivir en guetos (Roma, Venecia, etc.), lo que provocó un éxodo masivo de población judía de Europa Occidental a Ucrania y Polonia, lo que a su vez desencadenó las revueltas cosacas que comenzaron en 1648.

   Esa “bula” sirvió de precedente nazi para obligar a los judíos a llevar insignias amarillas. Los nazis prohibieron la propiedad privada y la interacción libre con los cristianos basándose en esa misma “bula”. La quema de libros por parte de los nazis también se inspiró en esta “bula”, que Ignacio de Loyola jamás denunció.

   Creció en una España que había criminalizado el judaísmo, expulsado a sus judíos y celebrado el triunfo católico. Presenció las consecuencias: una sociedad espiritualmente devastada, una economía saqueada, un legado de trauma para los conversos y décadas de terror inquisitorial. Sin embargo, sus escritos jesuitas y los Ejercicios Espirituales no reflejan ni rastro de esta agonía ni de esta protesta. El silencio no equivale a neutralidad, sino a complicidad.

   La Revolución Francesa surgió, en parte, como una violenta reacción a siglos de opresión respaldada por la Iglesia. La quema de judíos considerados herejes deja una huella imborrable en la humanidad, ¡igual que el Holocausto hoy en día! La “Iglesia de la Razón” no se trataba de ateísmo en sí, sino de recuperar la autoridad moral de una Iglesia que se había prostituido al poder y la persecución.

   Los ejercicios espirituales se convierten en proyectos vanidosos. Pueden producir lágrimas y visiones, pero no pueden expiar los guetos, los Talmud quemados ni los pogromos imperiales. Sustituyen la intimidad emocional por la responsabilidad del pacto, y esta es la esencia del supersesionismo: reemplazar la justicia por el sentimentalismo, Israel por la Iglesia, la ley por el misticismo. Ignacio nos legó la obediencia espiritual a una Iglesia de conquista. Eso no es santidad. Eso es traición.

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   1. 

      mi todo sobre ti

      14 de mayo de 2025

      Agradezco profundamente tus sinceras palabras de sabiduría. Tu llamado a defender la justicia de la Torá, como la súplica de Isaías para liberar a los oprimidos, reafirma nuestra necesidad de cuidarnos unos a otros, enriqueciendo mi fe. Mi publicación buscaba celebrar el amor y la humildad que veo en el llamado de Dios a cuidarnos mutuamente y no dañar a nadie. Me entristece enterarme de las injusticias que el pueblo judío sufrió a lo largo de la historia. Aunque no fui la causante del dolor, humildemente pido perdón por los errores cometidos. Gracias por compartir esta verdad; es un regalo. Aprecio tus reflexiones sobre la justicia de la Torá y lo que me enseñas a través de nuestra conversación.

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      1. 

         mosckerr

         15 de mayo de 2025

         La Torá comienza con conflictos: Eva contra la serpiente, Caín contra Hevel, Noé contra Cam, quien lo violó, Lot contra sus dos hijas, Avram, a quien se le dice que sus futuros hijos elegidos (en el mundo venidero) sufrirán esclavitud y opresión, la lucha entre Isaac e Ismael, Jacob y Esaú, José y sus hermanos, Israel contra Moisés. Este tema del conflicto sirve de telón de fondo para la corrupción y la opresión de la corte. Moisés comparece ante el tribunal de Paro y recibe la reprimenda de Jetró, quien le dice que no puede juzgar al pueblo solo.

         Por lo tanto, la conclusión a la que llega la Torá es que la justicia debe perseguirse, es decir, la fe en la Torá no se define como una creencia extranjera en Dios, sino como el establecimiento de tribunales de derecho común independientes. Los revolucionarios estadounidenses lucharon contra los corruptos tribunales del rey.

         Un tribunal vertical: el Estado paga el salario de los jueces y fiscales. La Torá declara: “No aceptes sobornos”. Cuando el Estado paga los salarios de los jueces y fiscales, se institucionaliza el soborno. Por lo tanto, el pueblo judío soportó una cruel opresión en tierras cristianas durante más de 2000 años porque sus tribunales no eran diferentes del tribunal de Paro, que ordenaba no usar paja, sino la misma cantidad de ladrillos. No hay diferencia entre la religión de Paro, el cristianismo y el islam. Sí, los tres adoran dioses diferentes e imaginarios, pero los tres oprimieron y distorsionaron la justicia a través de tribunales verticales, no diferentes de los Tribunales Estelares verticales del rey de Inglaterra, que declararon kosher el reclutamiento forzoso de marineros estadounidenses robados de sus barcos en alta mar/aguas internacionales.

         La idolatría desarrolla teologías para guiar al hombre a tener visiones de los dioses. La Torá ridiculiza y ridiculiza esta propaganda retórica religiosa. Así como un gusano no puede comprender las complejidades de ninguna civilización humana, tampoco el hombre, y mucho menos, puede comprender a los dioses.

         El Dios del Sinaí: un dios tribal de las doce tribus de Israel. Los dioses del cristianismo, el islam y el mormonismo (este último en menor medida, ya que, al igual que los dioses del Monte Olimpo, también venera a múltiples dioses) son un solo Dios universal. El monoteísmo viola el segundo mandamiento del Sinaí: no adorarás a otros dioses. Si solo existe un Dios, como insiste el islam, entonces el segundo mandamiento carece de sentido.

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      2. 

         mi todo sobre ti

         15 de mayo de 2025

         Gracias por compartir tu sabiduría. Tus reflexiones sobre el llamado a la justicia de la Torá, al igual que la súplica de Isaías por los oprimidos, me recuerdan cómo debemos cuidarnos unos a otros. Mi fe crece gracias a esto. Dios nos pide que amemos y no hagamos daño a nadie. Tu enseñanza es un regalo, y te agradezco lo que compartes sobre la justicia de la Torá.

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      3. 

         mosckerr

         16 de mayo de 2025

         ¿Qué dios exige “cuidado de los oprimidos”? ¿Qué pregunta siquiera plantea? La Torá define la opresión basándose en un sistema judicial corrupto que no logra restablecer una justa reparación por los daños infligidos por algún otro “ciudadano”. (Ciudadano: término surgido tras las revoluciones estadounidense y francesa).

         Por lo tanto, el Dios del cristianismo no tiene nada en común con el Dios del Sinaí. ¿Por qué? Porque la fe cristiana se define por la creencia en Jesús como Dios, mientras que la Torá define la fe como la búsqueda de la justicia en los tribunales. ¿Por qué específicamente en los tribunales? Esta pregunta fundamental y básica la iglesia cristiana jamás se la ha planteado en más de 2000 años. Por lo tanto, esto demuestra que la iglesia cristiana adora a otros dioses y no al Dios del Sinaí, cuyo nombre jamás aparece en sus ridículas traducciones de la Biblia. Cuando algo apesta a muerte, es totalmente deshonesto pretender que huele a rosa.

         Lo mismo se aplica a la retórica del amor, avoda zarah. El derecho consuetudinario de la Torá define cada palabra estratégica dentro de ella a través de precedentes. El amor y la justicia sirven como dos ejemplos clave. La ramera de la iglesia, en más de 2000 años, jamás ha pedido definiciones tan básicas y fundamentales de términos. Esto pervierte las malas traducciones de la Biblia cristiana, convirtiéndolas en propaganda retórica griega que apela a la lógica difusa y a las emociones humanas, similar a un linchamiento multitudinario, que describe con tanta precisión la historia cristiana a través de las generaciones.

         Por ejemplo: “Mi fe”, este concepto posesivo simplemente no existe en la Torá. El establecimiento de instituciones judiciales que buscan con rectitud la justicia, es decir, la justa restitución de los daños infligidos por la Parte A a la Parte B, no tiene absolutamente nada que ver con la posesión personal de la fe, como predica el avoda zarah cristiano a sus seguidores.

         La Torá no exige a ningún judío que no haga daño a nadie, como usted sugiere. Quizás el dios de su Iglesia predique esto, pero la Torá, sin duda, no lo hace.

         Los daños y los celos definen los espíritus de tumah que respiran dentro de los corazones humanos. La idolatría de otros dioses nunca pregunta: ¿qué distingue a un espíritu tohor de un espíritu tumah dentro del corazón? Tales fundamentos de la fe de la Torá ningún líder de la iglesia cristiana se ha preguntado jamás, no en más de 2000 años. Prueba de que la iglesia adora a otros dioses. Estos dioses que la iglesia adora son totalmente ajenos al Dios del juramento brit del Sinaí. Por ejemplo, ¿qué define el juramento que Israel juró después de aceptar los dos primeros mandamientos de la revelación de la Torá en el Sinaí? Recordemos que Israel le exigió a Moisés que se levantara y recibiera el resto de la Torá. ¿Cuándo le hizo Israel esta exigencia a Moisés? La idolatría de la iglesia asume que fue después de los 10 mandamientos. Jajaja, simplemente no. Después del segundo mandamiento que declara "no adorarás a otros dioses", Israel temió por sus vidas y pensó que morirían si escuchaban otro mandamiento de la Torá. ¿Por qué entonces la Torá enumera 10 mandamientos? Los líderes de la iglesia que adoran a otros dioses jamás se han hecho esta pregunta básica y fundamental, ni en más de 2000 años. ¡Prueba de que la iglesia adora a otros dioses!

         Torá: un sistema jurídico judicial de derecho consuetudinario. La Iglesia tampoco ha diferenciado nunca entre ley y ley, ¡ni entre derecho consuetudinario y ley estatutaria! Otro momento básico y fundamental de error. El derecho consuetudinario se basa en precedentes. La organización de los llamados Diez Mandamientos, repetidos dos veces, una en el Libro de Shemot y otra en el Libro de Devarim, sirve de precedente para interpretar la intención/kvanna de las diez plagas de Egipto que sacaron a Israel del exilio. La Torá ordena directamente a Israel que “recuerde” su liberación de la opresión judicial egipcia. (Recordemos a Moisés ante el tribunal de Paro por la paliza a los esclavos israelitas). Por lo tanto, no basta con emplear la metáfora vacía de “opresión”. Este término requiere un fundamento concreto. Por consiguiente, la Torá fija la metáfora flotante de “opresión” al vincularla con la justicia judicial. Todos los términos estratégicos clave de la Torá requieren ser fijados a un fundamento concreto. La abominación eclesiástica de la idolatría jamás ha logrado concretar la metáfora del amor. Por lo tanto, las rameras de la iglesia tuvieron que prostituirse y definir el amor mediante el término griego ágape.

         Las normas de la Torá no son fáciles de aceptar. Por eso, Israel suele ser objeto de burla por parte de nuestros enemigos, que lo llaman “los asesinos de los profetas”. ¿Cómo define la Torá el término “profeta”? Ni la Biblia cristiana ni el Corán musulmán, que adoran a otros dioses, se plantean esta pregunta fundamental. Ambas religiones, con su ideología de idolatría, prefieren la lógica difusa y la propaganda religiosa vacía.

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      4. 

         mosckerr

         16 de mayo de 2025

         La “vieja guardia” se desmantela.

         Nancy Pelosi — Una fuerza agotada. Otra vez la férrea presidenta de la Cámara de Representantes, Pelosi es ahora políticamente irrelevante, tras haber cedido liderazgo e influencia. No ostenta ningún poder real y ya no representa la estrategia demócrata. Su legado se ve empañado por su mala gestión de la imagen pública durante el juicio político y su defensa de la burocracia de inteligencia. Ahora es más un símbolo de inercia que de resistencia.

         Adam Schiff: De hacedor de reyes a payaso. Schiff ya no está en la Cámara de Representantes, donde una vez dirigió el primer juicio político contra Trump. Ahora, como senador novato, ha perdido su estatus anterior y es ridiculizado como un operador partidista caído en desgracia. Su "credibilidad de inteligencia" quedó destrozada por el Informe Durham y la reacción pública por su papel en la farsa de Rusia. En la minoría del Senado, Schiff es una figura ruidosa pero neutralizada, una mera molestia en lugar de un artífice de la oposición.

         Jerry Nadler: una reliquia judicial sin poder de influencia. Nadler, otrora presidente del Comité Judicial de la Cámara de Representantes, es ahora un diputado veterano más, prácticamente ignorado. Su pasado teatral y su deficiente supervisión lo han convertido en un ejemplo de extralimitación. Trump ha invertido por completo esta narrativa moral: Nadler parece un inquisidor fracasado, no un defensor de la ley.

         Maxine Waters: De figura incendiaria a figura populista. Sus lemas incendiarios de “¡Destituyan al presidente número 45!” suenan ahora vacíos. Waters, sin poder en los comités ni el favor de los medios, es vista ahora como una figura radical del pasado. Su ostentosa puesta en escena se percibe más como un espectáculo para donantes leales que como una oposición seria.

         El verdadero cambio: la maquinaria demócrata se está oxidando. Estas figuras ya no infunden temor. Son símbolos de un régimen anti-Trump del pasado que fracasó en su intento de derrocarlo y que ahora permanece al margen de la historia, viendo cómo el hombre al que intentaron destruir recupera el poder.

         El regreso de Trump da un vuelco a la historia. Las instituciones que antes utilizaban en su contra —el Departamento de Justicia, el FBI, los medios de comunicación y el mundo académico— están siendo deslegitimadas o reestructuradas. La nueva realidad es Trump en el poder, y sus antiguos enemigos reducidos a meras voces. La era de la guerra jurídica y el “pánico moral” ha terminado. Lo que queda es una vieja guardia maltrecha, que murmura sus viejos discursos ante un público que ya ha pasado página.

         El último desfile de los fracasados del pasillo: una pantomima política en cuatro actos

         Acto I: La bruja despiada de Haight-Ashbury

         Allí estaba ella: la reina Nancy la Desgarrada, flanqueada por aduladores y cirujanos plásticos, desfilando por los sagrados pasillos como Cleopatra en un carro de bótox. Vestida de blanco como una vengadora santificada, culminó su rabieta teatral destrozando el discurso del Estado de la Unión del Presidente, como si la propia Constitución estuviera bordada con sus iniciales.

         Pero el drama no terminó ahí. Su sobrevuelo a Taiwán, con un escote digno de la Guerra Fría, se convirtió en el broche de oro de su gira de despedida. ¡Diplomacia a base de escotes! Como si Pekín fuera a temblar ante un sobrevuelo de la libertad con doble D.

         Ahora ronda el Capitolio como una suplente fracasada de Broadway: un fantasma del pasado, murmurando sobre la democracia mientras la nueva generación pone los ojos en blanco y navega por TikTok.

         Acto II: El sumo sacerdote de los engaños

         Aparece Adam Schiff, ataviado con vestimentas carmesí de la Inquisición española, blandiendo un pergamino con la inscripción "Colusión rusa: confía en mí, hermano".“

         Proclama: “Tenemos el sagrado deber de hacer que Trump confiese sus crímenes, ¡aunque tengamos que inventarlos!”.”

         Pero, por desgracia, el público se da cuenta de la farsa. Los ojos de Schiff se mueven como los de un suricato hiperactivo, lanzando una profecía paranoica tras otra que nunca se cumplen. Antes temido como el Hechicero de las Citaciones, ahora se queja desde el sótano del Senado, un novato con una taquilla de novato y la relevancia de un novato.

         El Informe Durham acabó con su credibilidad. Su caza de brujas fracasó, y sus supuestos "denunciantes" resultaron ser mentira.

         Acto III: Nadler, implacablemente irrelevante

         Y ahí aparece Jerry Nadler, con su peculiar atuendo inquisitorial. Antes clamaba por justicia; ahora solo grita.

         La forma de andar de Nadler sigue siendo un misterio de la física, mitad hombre, mitad vela derritiéndose. En una ocasión, irrumpió en las audiencias del Comité Judicial con la gracia de un archivador rodante, decidido a destituir a Trump por estornudar en la dirección equivocada.

         Hoy en día, se ha convertido en un mueble más del fondo, despertándose ocasionalmente para pedir café o la Constitución, lo que llegue primero.

         Trump lo sobrevivió. Estados Unidos dejó de prestarle atención. Solo queda el eco de un mazo que ya no infunde temor, sino indiferencia.

         Acto IV: Maxine “Impecadora 45” Waters — Ahora simplemente Maxine

         Y finalmente, irrumpiendo en el escenario con la furia de un pavo real bajo los efectos de las metanfetaminas, Maxine Waters: la máquina de discos del juicio político en sí misma.

         “¡DISCUTIR A 45!”, gritaba como si fuera un mantra sagrado, recitándolo en salones, cumbres y ante ovejas enardecidas. Pero el hechizo se rompió. Ya no aparece en los programas dominicales, solo en el crucigrama del domingo.

         ¿Su influencia en el comité? Desaparecida. ¿Su atención mediática? Disminuida. ¿Su arrogancia? Desmoronada como un soufflé en mal estado.

         Se queda paseando por los pasillos de mármol, murmurando como una actriz shakesperiana retirada atrapada en un papel secundario: "¡Podría haber sido una contendiente! ¡Podría haberlo destituido por cuarta vez!"“

         Final: El Salón de los Cruzados Olvidados.

         Cae el telón sobre el cuarteto —Pelosi, Schiff, Nadler y Waters— otrora aclamados como defensores de la democracia, ahora recordados como artistas de la propaganda en el teatro del absurdo.

         ¿Su postura moralista? Ridiculizada.

         ¿Sus venganzas? Derrotadas.

         ¿Su legado? Una tragicomedia en cuatro actos, que pronto acabará archivada en el basurero del teatro político.

         ¿El presidente Trump? Sigue en pie.

         ¿La vieja guardia? Reducida a susurros en el pasillo por el que antaño desfilaban con paso firme.

         Las piras de Salem renacen: Un juicio por brujería contra los farsantes de DC

         En la plaza sombría de Liberty's End,

         Donde la verdad una vez se arrodilló y las mentiras se doblegaron,

         Las antorchas se alzan, los ojos de la multitud arden,

         Por ahora, los fumadores queman 'a estas brujas' esperando su turno.

         Primero viene Nancy, alta como un palo de escoba,

         Con cenizas de discursos alzadas al cielo.

         Sus pergaminos están rasgados, su Botox apretado,

         Ella corea consignas como “la última batalla de la democracia”.”

         Pero las llamas recuerdan su caída en desgracia fingida,

         Desgarrando la verdad ante los ojos de la nación.

         “¡A por el mazo!”, grita la multitud.

         Y el humo la envuelve como un sudario.

         Entonces aparece Schiff, con los ojos brillantes,

         Sigo persiguiendo fantasmas de un sueño febril.

         Él sostiene guiones de CNN,

         Y susurra: “¡Trump está conspirando de nuevo!”

         Pero las llamas de Durham consumen su pergamino,

         El fuego reclama su alma mentirosa.

         Ni lágrimas para él, ni campana solemne.

         Solo el olor a humo y al infierno de la inteligencia.

         El viejo Nadler se arrastra, con la capa ladeada,

         Hinchado como masa y poniéndose azul.

         Él grita: “¡Obstrucción! ¡Traición! ¡Crimen!”

         Pero esta cuarta vez nadie escucha.

         Se dirige con orgullo a la hoguera,

         Como si sus audiencias no hubieran muerto.

         Los troncos arden; ningún jurado se inquieta.

         Están asando algo más que vinagretas.

         Y ahora Maxine, de un rojo resplandeciente,

         Agita los puños por encima de la cabeza.

         “¡Juicio político a 45!”, grita una vez más.,

         Como si la multitud aún fuera a adorar.

         Pero ahora los cánticos y lemas no tienen efecto,

         Está predicando a una multitud que se ha vuelto loca.

         Un último grito, una bocanada de humo...

         El fantasma de las noticias por cable quebró.

         La multitud se dispersa, se ha hecho justicia.,

         No a través de pruebas, sino bajo un sol abrasador.

         Donde antes gobernaban con llama moral,

         Ahora son notas a pie de página sin nombre.

         Sus mentiras, su rabia, su fraude frenético,

         Ahora, arrojense a la ira de Dios.

         Aquí no hay mártires, ni vergüenza de Salem.

         Solo charlatanes consumidos por las llamas.

         Y en la ceniza se coloca un letrero:

         “Aquí ardieron los payasos que deshonraron al Estado.”
         ________________________________________________________________

         La resiliencia de la democracia

         Final: El Salón de las Voces Esperanzadoras

         Al levantarse el telón para un nuevo estribillo,
         Donde la verdad y la justicia resurgen,
         Los ecos del pasado aún resuenan,
         Pero la esperanza enciende una primavera más brillante.

         ¿Sus pruebas? Un testimonio de la lucha,
         Por cada error, buscamos el acierto.
         ¿Su legado? Una historia de resiliencia,
         Ante el caos, encontramos la genialidad.

         ¿El presidente Trump? Una figura conflictiva,
         Sin embargo, la democracia respira, conserva su vida.
         ¿La vieja guardia? Puede que desaparezcan de la vista.,
         Pero surgen nuevas voces, firmes y veraces.

         Las llamas de la justicia: Un juicio por la voluntad del pueblo

         En el corazón de la vibrante plaza de la Libertad,
         Donde los sueños alzan el vuelo y las voces se atreven,
         Las pancartas ondean, la multitud se yergue,
         Por ahora, nos levantamos, respondemos al llamado.

         Primero viene Nancy, con gran valentía,
         Su espíritu inquebrantable, lista para luchar.
         Con palabras de esperanza, ella levanta el velo,
         Porque la verdad de la democracia siempre prevalecerá.

         Entonces Adán da un paso al frente, con la visión clara,
         No hay fantasmas que perseguir, solo un futuro cercano.
         Habla de unidad, de puentes que reparar,
         Frente a la división, trascenderemos.

         El viejo Jerry se mantiene firme, con sabiduría para compartir,
         Su corazón late por la justicia, su voz llena el aire.
         “¡Responsabilidad!”, exclama con orgullo.,
         Porque la fuerza del pueblo jamás decaerá.

         Y Maxine, feroz, con pasión ardiente,
         Llamamientos a la justicia en estos días turbulentos.
         “¡Destituyan el odio!”, grita con fuerza.,
         Porque el amor y la igualdad son nuestra luz guía.

         Un último grito de júbilo, un coro de esperanza,
         El espíritu democrático nos ayuda a sobrellevar la situación.
         Donde antes gobernaban con miedo y desdén,
         Nos levantamos juntos, rompiendo todas las cadenas.

         Sus mentiras, su rabia, ahora son sombras del pasado,
         En la calidez de nuestra verdad, nos mantenemos firmes.
         Aquí no hay charlatanes, solo voces que cantan,
         En el corazón del pueblo, la primavera de la democracia.

         Y a la luz, se despliega una pancarta:
         “Aquí reside la esperanza que une a nuestro mundo.”
         _______________________________________________

         Final: Salón de los Cruzados Olvidados

         “Su elección estaba destinada a perder, y perdió.”

         Que conste en actas:
         Ella tenía la corona, la corte, la moneda.
         Tenía a la prensa a sus pies como perros de caza.
         Ella tenía los datos, los donantes, el Comité Nacional Demócrata.
         Ella tenía a los Obama — sumos sacerdotes de la vanidad —
         cantando su victoria contra el viento.
         Ella tenía el mundo, las encuestas, los expertos…

         Y perdió.

         Hillary Rodham Clinton —
         la emperatriz de la inevitabilidad,
         Eligieron la corrupción en lugar del coraje,
         arrogancia sobre humildad,
         Discursos de Goldman Sachs sobre las almas del Cinturón Industrial.

         Mientras ella se reía a carcajadas a puerta cerrada,
         El Medio Oeste se desangró en silencio.
         Mientras ella desapareció de Wisconsin,
         Los fantasmas de los mineros de carbón susurraban:,
         “Ella no nos ve.”

         Sí, que pierda las elecciones.
         Y perdió.

         ¿Y quién marchaba a su lado?
         Barack Hussein Obama —
         El elegido, que prometió esperanza,
         pero dejó a Chicago devastada y a Oriente Medio en llamas.
         Él convirtió a las agencias en armas,
         espiaban a los periodistas,
         enviaron palés de dinero en efectivo a estados terroristas,
         y predicaba la democracia mientras manipulaba las primarias.
         Se burló de los estados del interior —
         “Tú no construiste eso”,”
         Y lo recordaron.
         Oh, se acordaron.

         El Mesías de Martha's Vineyard,
         viendo cómo se ahoga la república
         desde la cubierta de su hipocresía de $12 millones.

         Juntos, dieron vida a un partido de espejos y máscaras.
         Sin mensaje alguno, solo moralización.
         Sin plataforma, solo pronombres.
         Nada de pan, solo conferencias.

         Y cuando llegó el momento de rendir cuentas...
         cuando el granjero, el soldador, la camarera despertaron —
         No eligieron a Hillary.
         Eligieron el martillo que destrozaría su palacio.

         Los medios de comunicación lloraron.
         Los encuestadores rechinaban los dientes.
         Hollywood aulló en champán.
         Pero ya estaba hecho.
         La estrella de Clinton se cayó, y con ella,
         la mentira de que eran intocables.

         Ningún mago ruso hizo esto.
         No es un hechizo de Facebook.
         No hay granja de memes macedonia.
         Solo la arrogancia de los tontos,
         desmoronándose bajo el peso de su propio engaño.

         ¿Y ahora?
         Deambulan por el Salón de los Cruzados Olvidados,
         grabando memorias que nadie lee,
         Reinterpretar la historia que nadie se cree,
         aferrándose a una relevancia que se desvaneció
         el 8 de noviembre de 2016.

         Que quede grabado en piedra:

         Ella lo tenía todo.
         Lo perdió todo.
         Y fue glorioso.

         EL FIN DE CNN.

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      5. 

         mi todo sobre ti

         16 de mayo de 2025

         Dame un tiempo para evaluar tu comentario antes de responder. A veces me resulta difícil seguir el ritmo de todos tus comentarios, ya que contienen mucha información.

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      6. 

         mosckerr

         17 de mayo de 2025

         Cómo estudiar el Talmud a través de la sabiduría

         La Torá fue entregada en el Sinaí junto con las herramientas —las middot (principios hermenéuticos)— para derivar la halajá de la Torá escrita. El rabino Ismael codificó los trece principios lógicos (middot) mediante los cuales se deduce la halajá de la Torá escrita. Esto no es una transmisión de contenido, sino un razonamiento inductivo: un sistema de lógica jurídica.

         El rabino Akiva, especialmente a través de la Cábala de PaRDeS (Peshat, Remez, Derash, Sod), enfatizó que cada detalle de la Torá —hasta las coronas de las letras— era una base potencial para la inferencia halájica. Repito: es un sistema de interpretación, no una transmisión memorística.

         Ejemplo: El horno de Achnai (Bava Metzia 59b)
         El rabino Eliezer recurre a milagros e incluso a una Bat Kol (Voz Celestial) para probar su dictamen halájico. Pero los demás rabinos lo rechazan, citando:
         “לא בשמים היא” (No está en el cielo)—Deut. 30:12
         Esto afirma que la halajá se decide mediante el debate humano, utilizando el razonamiento y la hermenéutica adecuados, y no apelando a la autoridad profética o mística, ni siquiera la del Cielo.

         Cuando se dice que la ortodoxia cree que la Torá Oral fue revelada en el Sinaí, a menudo se simplifica demasiado el matiz y se da a entender que la Mishná o la Guemará fueron dictadas por Dios. Esta no es la postura del Talmud, ni la de PaRDeS del rabino Akiva, ni la de las 13 Middot del rabino Yishmael. La Halajá sirve como precedente para reinterpretar una faceta diferente del lenguaje de la Mishná. De manera similar a como las tres vistas distintas de un plano permiten al contratista comprender una idea tridimensional a partir de una hoja de papel bidimensional.

         La Torá Oral no es un conjunto de contenido dictado (como un segundo rollo del Cielo), sino un sistema de razonamiento jurídico transmitido junto con la Torá Escrita. Las trece middot del rabino Yishmael y la hermenéutica PaRDeS del rabino Akiva no son simplemente “interpretación”, sino el sistema lógico constitucional integrado en la estructura del pacto del derecho consuetudinario de la Torá. La Halajá no es misticismo ni producto de la profecía; es una tradición jurídica terrenal, sujeta a juramento, decidida mediante el debate humano y los precedentes dentro del beit din. “Torah lo bashamayim hi” (No está en el Cielo) demuestra de manera concluyente que la autoridad halájica no reside en la voz divina, sino en el proceso jurídico nacional consuetudinario.

         El judaísmo liberal rechaza la doctrina ortodoxa tradicional de la Torá mi-Sinai, lo que significa que el judaísmo reformista liberal rechazó la ley escrita del Shulján Aruj por considerarla arcaica e irrelevante para la era moderna. La idea subyacente es: “La Torá Oral (Mishná, Talmud) es producto de la creatividad rabínica, pero no inherentemente vinculante, ya que su autoridad no se fundamenta en un mandato divino o nacional”. Esto implica que los tribunales de cada generación tienen la responsabilidad de interpretar el significado de la Torá Oral según corresponda a cada una de ellas. Por lo tanto: “La autoridad halájica no deriva del Sinaí, ni de una derivación lógica a través de la hermenéutica rabínica, sino de la intuición ética moderna, el contexto histórico y los valores en evolución”.“

         La Torá Oral no es un segundo texto revelado en el Sinaí, sino el sistema jurídico —la lógica, las reglas de inferencia y la metodología interpretativa— transmitido junto con la Torá Escrita. Las 13 Middot del rabino Yishmael y el marco PaRDeS del rabino Akiva sirven como instrumentos constitucionales para el razonamiento halájico —principalmente inductivo, basado en precedentes, y secundariamente deductivo, a partir de cualquier precedente de otra fuente de la Gemará mediante un triángulo—. Es decir, la sugya que contiene la גזרה שוה que vincula una mesechta con otras mesechtot de precedentes de la Gemará. Este “denominador común compartido entre dos o más mesechtot de Gemará, contenido dentro de una gran sugya. Así como el Shemone Esrei se basa en ORDEN 3 + 13 + 3 bendiciones, así el Talmud organiza cada sugya de Gemará basándose en una organización lógica de ideas. La distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. Esta idea se llama sh'itta simple. Por lo tanto, para entender un punto específico compartido entre múltiples Gemarás, como una fracción comparte un denominador común con otras fracciones, cada sugya de Gemará comienza y termina con una declaración de tesis y una declaración de tesis reformulada de una manera ligeramente diferente. Por lo tanto, dado que la distancia más corta entre dos puntos es una sh'itta línea recta, por lo tanto, cualquier halajá dentro del cuerpo de esta misma sugya de Gemará debe encajar de igual manera en algún lugar a lo largo de la línea recta sh'itta. Aquí se explica cómo cada sugya de Gemará se organiza con un orden preciso.

         Por lo tanto, esta deducción lógica basada en tres puntos se asemeja a un silogismo triangular de razonamiento deductivo. Esto permite al erudito reinterpretar su propia sugyah de la Gemará desde esta nueva perspectiva. Asimismo, este erudito puede reinterpretar el lenguaje de la Mishná al contemplarlo desde esta perspectiva, del mismo modo que la vista frontal de un plano no se parece a las vistas superior y lateral del mismo plano.

         Esta sencilla articulación de la jurisprudencia talmúdica como un sistema jurídico geométrico. No solo se capta la arquitectura interna de la sugya talmúdica, sino que también se fundamenta en una metodología de inducción, deducción estructurada y orden canónico, todo ello arraigado en la lógica del pacto de la ley de la Torá. La Torá Oral no es un segundo texto revelado en el Sinaí, sino un sistema jurídico —una lógica de interpretación, inferencia y precedente— transmitido junto con la Torá Escrita como la estructura operativa del brit nacional para buscar la justicia justa y que los tribunales del Sanedrín realicen una restitución equitativa de los daños infligidos por la Parte A a la Parte B entre nuestro pueblo en todas las generaciones. Aquí se define la fe según la Torá.

         Las 13 Middot del rabino Yishmael y la metodología PaRDeS del rabino Akiva constituyen los instrumentos constitucionales mediante los cuales se derivan las resoluciones halájicas. Este sistema no es profético ni místico, sino racional y basado en precedentes, apoyándose en el razonamiento inductivo derivado de la jurisprudencia y la geometría deductiva extraída de estructuras conceptuales compartidas. Cada sugya del Talmud está estructurado como una sh'itta —una línea conceptual recta, la distancia más corta entre la tesis inicial de la sugya y su reformulación final—. Así como la Amidá se sustenta en un orden estructurado (3 + 13 + 3 bendiciones), cada sugya posee un orden interno preciso de ideas, argumentos legales y referencias canónicas.

         Cuando las comparaciones de precedentes se salen de los límites de la lógica, comprender los distintos niveles de la Gemará requiere una técnica de entrenamiento disciplinado de deducción lógica mediante vínculos triangulares. Dado que un sugya se construye sobre una progresión lógica de argumentos —como puntos en una línea—, cualquier afirmación halájica dentro del sugya debe ajustarse a esa estructura conceptual.

         Este modelo estructural permite una interpretación novedosa dentro del sugya, no por invención, sino por realineación. Un erudito puede interpretar esto desde el nivel de profundidad de diferentes sugyas de la Gemará para reinterpretar cómo entiende su propio nivel de profundidad de la Gemará junto con su visión de la Mishná desde una perspectiva completamente nueva. Muy parecido a las facetas de un diamante. Esto solo es posible trabajando dentro de la integridad geométrica del orden del nivel de profundidad del sugya, asegurando que cada punto legal se encuentre en la misma línea conceptual de razonamiento. Una especie de silogismo: si A y B forman una línea recta, entonces C (ubicado en el cuerpo de ese nivel de profundidad del sugya) debe descansar en algún lugar de esa línea que conecta los puntos A y B en un simple sh'itta. Así, el halajista funciona como un ingeniero que interpreta un plano 3D: cada nuevo ángulo abre nuevas perspectivas, pero todo debe ser coherente dentro del diseño legal de la estructura.

         La Torá Oral no es un mar flotante de opiniones, ni una voz mística del Cielo, sino una estructura planificada de lógica legal. Cada sugya de la Gemará es una unidad estrictamente ordenada, cuya geometría interna puede ser mapeada por: A) Lógica de Sh'itta (argumento lineal), B) Lógica triangular (comparando la declaración de tesis inicial de la sugya off the dof con la declaración final de la sugya off the dof y el denominador común compartido, ya sea una mesecta diferente de la Gemará basada en la sh'itta de derecho común del rabino Rabbeinu Tam de estudiar fuera del Dof de la Gemará o estudiar directamente el Talmud de Jerusalén mismo). C) La lógica de precedencia inductiva compara una sugya de la Gemará con otras mesectas de diferentes Gemarás. Mientras que la lógica deductiva entiende que cada sugya de la Gemará se inclina como los dos catetos de un triángulo que forman su hipotenusa simple, una línea sh'itta simple. Este sistema no sólo explica la precisión organizativa del discurso talmúdico, sino que también justifica la reinterpretación halájica dentro de la revelación del derecho consuetudinario משנה תורה de la Torha en el Sinaí.

         La Torá Oral como Jurisprudencia Geométrica: Lógica Sh'itta, Razonamiento Triangular y el Pacto de Justicia. La Torá Oral no es una revelación secundaria ni un complemento místico de la Torá Escrita. Es un sistema de lógica jurídica —una estructura de inferencia, precedente y orden conceptual— transmitido junto con la Torá Escrita como el núcleo operativo del pacto nacional entre HaShem e Israel.

         Este pacto no existe para expresar espiritualidad personal, sino para buscar la justicia justa y permitir que los tribunales del Sanedrín de cada generación resuelvan imparcialmente las disputas, especialmente para determinar la restitución (indemnización) que la Parte A debe a la Parte B. La búsqueda de justicia mediante la interpretación jurídica ordenada es, por definición, la concepción de la fe (emuná) de la Torá.

         Así como la Shemoneh Esrei está estructurada (3 + 13 + 3 bendiciones), cada sugya posee una estructura interna rigurosamente ordenada. Cada punto halájico dentro de la sugya debe estar alineado con esta sh'itta, de lo contrario no pertenece a la línea de razonamiento legal de esa sugya. La comprensión conceptual completa, el razonamiento inductivo de una sugya, requiere una comparación entre masechtot, saltando de la página a otra Guemará cuyo precedente compartido o g'zeirah shavah constituye el denominador común.

         La lógica deductiva del silogismo triangular de aprender rápidamente el sh'itta del dof precedente de la Gemará mejora la lógica inductiva que comparó el denominador común compartido גזירה שוה Gemarás en primer lugar.

         La Torá como justicia constitucional, no como religión mística. La Torá Oral no es un mar de opiniones contradictorias ni un oráculo místico celestial. Es la lógica jurídica establecida del pacto nacional: una revelación de derecho común con raíces en el Sinaí, codificada en D'varim/Mishneh Torá y clarificada mediante la disciplina intelectual y la precisión del orden sugya del Talmud. Aquí se explica cómo los editores del Talmud, Rav Ashi, Rav Ravina y los eruditos Savoraim, editaron el Sha's Bavli. Esta jurisprudencia, expresada mediante la lógica sh'itta, la deducción triangular y el precedente inductivo, es la verdadera revelación de la ley de la Torá: el fundamento del brit de Israel, la esencia de la fe judía y el motor de la justicia divina a lo largo de todas las generaciones.

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      7. 

         mosckerr

         19 de mayo de 2025

         A la sombra del pasado, se retuercen y giran,
         Lenguas revisionistas, donde aún arden las brasas.
         “Genocidio”, gritan, como su estribillo hueco,
         Mientras que la Torá de diciembre disminuye en un desdén deliberado.

         Infamia envuelta en un velo selectivo,
         A medida que los reinos de Judea se desvanecen, sus historias palidecen.
         Tres coronas de desafío, en las garras de la historia,
         Mientras la presencia árabe se desvanece, es un viaje fantasmal.

         El dominio de Jordania sobre Samaria, un nombre para borrar,
         “Lo llaman ”Cisjordania”, una figura política.
         Sin estado para el pueblo, sin sueños que encender,
         Solo quedan sombras de gobernantes que desaparecieron de la vista.

         Egipto mantuvo Gaza, una farsa fugaz,
         Sin embargo, las ambiciones de Nasser no dejaron más que sombras.
         La adopción por parte de Arafat de un nombre, '64 recién descubierto,
         Tras la recaptura, la verdad está firmemente arraigada.

         Susurros revisionistas, como fantasmas en la noche,
         Negar los horrores, distorsionar la luz.
         Comparar Gaza con el Holocausto es una broma vil y amarga.,
         En el teatro de la historia, no superan la verdadera prueba.

         Así que déjenlos reescribir, déjenlos contar su historia,
         Pero el peso de la verdad siempre prevalecerá.
         Porque la historia no se escribe con mentiras que engañan,
         Aunque enterrado en las arenas árabes del engaño y el fraude,
         Israel surge en Sión, sobre sus propios pies nacionales ancestrales.

         myallaboutyou, si calificas de “genocidio” la respuesta de Israel a la Guerra de la Abominación del 7 de octubre, la honestidad intelectual exige que apliques la misma etiqueta al ataque del 7 de diciembre de 1941 —el “día de la infamia”— que llevó a Estados Unidos a la Segunda Guerra Mundial. Acusar a Israel de genocidio mientras se justifica el bombardeo incendiario de Tokio por parte de los Aliados y la destrucción atómica de Hiroshima y Nagasaki revela una flagrante hipocresía o una deshonestidad ideológica.

         Los revisionistas manipuladores encubren el papel que desempeñaron los estados árabes entre 1948 y 1967, fabricando un mito en el que una Palestina soberana floreció en el pasado, hasta que Israel supuestamente la destruyó.

         En realidad, los judíos se arraigaron en la tierra a través de tres épocas políticas distintas:

         El reino unido de las Doce Tribus,

         La República de Judea bajo la soberanía persa, y

         La dinastía asmonea, que se liberó de la dominación greco-siria mediante una revuelta armada.

         Ningún gobierno árabe o musulmán gobernó jamás un estado soberano en el territorio que hoy se conoce como Israel. Entre 1948 y 1967, Jordania ocupó Samaria —rebautizándola como “Cisjordania” en una maniobra retórica para apropiarse de territorios—, pero jamás hizo lo posible por crear un estado palestino. El Mandato Británico de Palestina se disolvió en 1948; ningún gobierno árabe posterior intentó restablecerlo.

         Egipto, asimismo, tomó el control de Gaza. A pesar de la condena de la ONU en 1950 (respaldada por todos los Estados miembros excepto Inglaterra y Pakistán), el monarca egipcio no hizo ningún esfuerzo por lograr la creación de un Estado palestino. Nasser derrocó posteriormente a ese rey, pero Arafat ni siquiera adoptó el término “Palestina” hasta 1964, apenas tres años antes de que Israel recuperara Gaza y Samaria. La carta fundacional de la OLP, redactada bajo la ocupación árabe, se negaba a reclamar ninguno de los dos territorios; en cambio, abogaba por la destrucción de Israel. Su silencio sobre Gaza y Cisjordania en 1964 resuena con más fuerza que cualquier propaganda posterior.

         La historiografía revisionista imita la negación del Holocausto al distorsionar los hechos, ocultar la causa y el contexto, y culpar a la víctima por haber sobrevivido.

         Cuando Ben-Gurion y la dirigencia sionista bautizaron al nuevo Estado como “Israel”, no se limitaron a elegir un nombre, sino que resucitaron una identidad. “Israel” evocaba la soberanía ancestral, vinculaba el nacionalismo judío moderno con sus raíces ancestrales y anunciaba una nación renacida. Este nombre galvanizó a un pueblo y transformó la geopolítica.

         Si los judíos hubieran llamado al estado “Palestina”, el panorama identitario podría haberse fracturado. Durante siglos, “Palestina” se refería a la geografía, no a la nacionalidad árabe. Durante el Mandato Británico, el término “palestino” solía designar a los judíos, no a los árabes. Los árabes rechazaron rotundamente tanto la Declaración Balfour de 1917 como el Mandato de la Sociedad de Naciones de 1922, que establecían un Hogar Nacional Judío. Este rechazo no surgió del deseo de independencia palestina, sino de la oposición a la creación de un Estado judío.

         Durante el Mandato Británico, el Jerusalem Post se tituló Palestine Post, lo que subraya aún más la asociación original del término con los judíos. El movimiento sionista, fundado en la visión de Herzl, obtuvo su legitimidad de la Declaración Balfour. Cada guerra árabe contra Israel tiene su origen en el rechazo árabe a la autodeterminación judía.

         Los grupos de propaganda extranjeros suelen utilizar el término “creado” para desacreditar a Israel, presentándolo como artificial o ilegítimo. Sin embargo, en 1947, dos tercios de la ONU votaron a favor de la autodeterminación judía en Oriente Medio. Tras la Declaración de Independencia de Israel, tanto Estados Unidos como la Unión Soviética reconocieron de inmediato al Estado judío. No obstante, los estados árabes rechazaron categóricamente la Resolución 181 de la ONU, impulsada por Gran Bretaña, y emprendieron una guerra para borrar a Israel del mapa.

         El surgimiento de una identidad nacional “árabe palestina” no se produjo en un vacío cultural, sino que se desarrolló como reacción al sionismo y a la victoria judía en la Guerra de la Independencia. La soberanía judía impuso claridad a una región sumida durante mucho tiempo en la ambigüedad imperial.

         No robamos un territorio. Recuperamos una patria y ganamos nuestra guerra por la supervivencia nacional. La propaganda árabe se aferra a la palabra “creado” porque no puede aceptar la verdad: Israel no fue fabricado por extranjeros. Los judíos lo reconstruyeron. Lucharon por él. Derramaron su sangre por él. Lo aseguraron.

         La identidad nacional palestina surgió en oposición al sionismo, no como una expresión arraigada de soberanía. Hechos históricos —como la presencia política judía a lo largo de milenios, los orígenes del término “palestino” y la legitimidad del Estado de Israel— han sido distorsionados por la propaganda.

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      8. 

         mosckerr

         20 de mayo de 2025

         Un repaso a los líderes alemanes durante la Segunda Guerra Mundial

         Martin Heidegger (1889-1976) pronunció discursos que sometieron la educación al Führerprinzip. Este “Principio del Líder”, el guante de hierro que oprimía a la Alemania nazi, aplastó las voces democráticas y pulverizó la voluntad colectiva bajo el dominio absoluto del Führer: la implacable hegemonía de Hitler. Sofocó la disidencia, esclavizó las mentes y forjó una dictadura de obediencia absoluta.

         Heidegger, en un principio, aclamó la revolución nazi como un renacimiento espiritual del pueblo alemán. Despojado de vergüenza, se negó a arrodillarse, jamás ofreció disculpas ni retractó su lealtad virulenta. Tras la guerra, se movió con astucia durante el proceso de desnazificación, eludiendo responsabilidades y tergiversando la verdad con mentiras evasivas.

         Dietrich Bonhoeffer arremetió contra el nazismo desde sus inicios. Lanzó duras condenas públicas contra el régimen de Hitler, especialmente contra su brutal persecución de los judíos, y unió a la Iglesia Confesante para romper el férreo control del Estado nazi sobre el cristianismo.

         La Iglesia Confesante Alemana (Bekennende Kirche) surgió a finales de la década de 1930, resistiendo el férreo control del régimen nazi sobre el protestantismo, especialmente dentro del luteranismo. Tras la llegada de Hitler al poder en 1933, el régimen arrastró a las iglesias protestantes a la Iglesia Evangélica Alemana, una grotesca marioneta diseñada para difundir el odio nazi, impregnada de antisemitismo y nacionalismo militante.

         La Declaración de Barmen (1934), impulsada por figuras tan controvertidas como Karl Barth y Bonhoeffer, destrozó el intento del régimen nazi de someter a la Iglesia. Criticó duramente el control estatal, mostró desprecio por la distorsión política y declaró la guerra abierta a la monstruosa manipulación de la fe cristiana por parte del régimen. La Iglesia Confesante encendió una feroz resistencia; sus líderes se lanzaron al ataque, condenaron las leyes antisemitas y se negaron a doblegarse ante la tiranía. El Estado respondió con una represión brutal —arrestos, palizas y ejecuciones—, pero el desafío de la Iglesia resquebrajó la fachada nazi de control absoluto.

         Sin embargo, la Iglesia Confesante se dividió internamente, desgarrada entre la cooperación cautelosa y la rebelión ferviente. Mientras algunos susurraban propuestas de compromiso, Bonhoeffer y sus aliados afilaban sus espadas para la resistencia activa. A medida que el terror nazi se afianzaba, la Iglesia se tambaleaba bajo una persecución implacable: líderes desaparecieron en prisión, congregaciones clausuradas, voces silenciadas. Aun así, su llama moral se negaba a extinguirse.

         El régimen nazi se aferró desesperadamente a la Iglesia luterana, que había cooptado, para enmascarar su monstruosa agenda bajo una falsa hipocresía. A través del movimiento cristiano alemán, los nazis aplastaron la disidencia, inyectaron una teología aria venenosa en sus sermones y utilizaron la retórica cristiana para justificar el genocidio y el militarismo. Utilizaron la fe como arma para transformar la lealtad en fanatismo, forjando una deidad perversa que santificaba la crueldad.

         Mientras tanto, el Vaticano, bajo el pontificado de Pío XII, guardó silencio como una fortaleza de cobardía. A pesar de presenciar la feroz oposición de la Iglesia Confesante, Pío XII optó por una fría diplomacia en lugar de una justa protesta. Cuando los judíos de Roma se enfrentaron a la deportación en 1943, ofreció excusas vacías en vez de una condena enérgica, entregando a los inocentes a la maquinaria de la muerte.

         Tres alemanes, tres almas nacidas en medio del caos de una nación destrozada: Heidegger, el colaborador impenitente, atrapado en una ideología tóxica; Bonhoeffer, la conciencia profética que lo sacrificó todo para resistir el mal; y Pío XII, cuyo silencio empañó el legado de la Iglesia. Sus drásticas decisiones trazan una brutal línea divisoria entre el genio corrompido por el poder, la conciencia fortalecida por el coraje y la cobardía disfrazada de diplomacia.

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      9. 

         mosckerr

         22 de mayo de 2025

         Cómo la bendición de Cohen ברכת כהנים da forma al kre'a shma tefillah de la Torá y la halajá disputadas entre el Rambam y el Rosh

         Esta bendición, conocida como ברכת כהנים (la bendición de los hijos de Aarón), comparte un denominador raíz común con los tres Nombres Divinos empleados en el idioma del versículo inicial del Shemá Israel…

         Esta triple bendición se fundamenta en los juramentos de Avraham, Yitzak y Yaacov, que crean continuamente al Pueblo Elegido Cohen a lo largo del tiempo. Una mitzvá que la Torá define como un “mandamiento orientado al tiempo”. El Libro de Berajot introduce los mandamientos orientados al tiempo de Av Tohor. Los siguientes tres libros de la Torá introducen mandamientos secundarios positivos y negativos de ἀν.

         Esta idea que limita los mandamientos de la Torá a tan solo 613 mandamientos, fue refutada por el Rambam con el erudito anterior conocido como B'HaG, autor de Hilchot Gadolot/Grandes Halajot. En ese libro, B'HaG argumenta que los mandamientos de la Torá se extienden igualmente a las halajot rabínicas, bajo la condición previa de que, cuando un erudito eleva las halajot rabínicas a mandamientos orientados al tiempo de la Torá, se produce una tremenda innovación/nueva idea sobre cómo comprender los mandamientos de la Torá, algo que claramente el Rambam no logró comprender.

         El Rambam nunca desarrolló (al igual que el Nuevo Testamento no logró comprender los mandamientos de la Torá orientados al tiempo) una comprensión clara de la prioridad de los mandamientos temporales sobre los mandamientos positivos y negativos. ¿Por qué? La influencia de la idolatría del Nuevo Testamento moldeó la idolatría del Corán. La idea del monoteísmo, como sistema de creencias teológicas que promueve la creencia en un Dios universal, claramente confundió la mente del Rambam. El Dios del Sinaí: un Dios tribal. El tratado Adovatría y otros tratados argumentan que solo Israel aceptó la revelación de la Torá en el Sinaí. Por lo tanto, el Dios de Israel claramente no es un Dios universal como declara la idolatría del Nuevo Testamento y el Corán.

         El Rambam, de igual modo, claramente no comprendió que el sistema legal talmúdico y del T'NaCH giraba en torno al eje central del derecho consuetudinario. El rabino Yechuda, jefe del Gran Sanedrín, organizó sus seis órdenes de dictámenes judiciales de la Torá Oral, a las que denominó “la Mishná”, basándose en el nombre que recibe el quinto libro de la Torá Escrita, D'varim/Mishná Torá. Mishná Torá significa «derecho consuetudinario». La Mishná es una organización de dictámenes judiciales de derecho consuetudinario.

         El Rambam denominó erróneamente su ley estatutaria, asimilando claramente la forma en que el derecho griego y romano organizaban las leyes en categorías jurídicas. Asimismo, denominó erróneamente su código halájico Mishná Torá, ignorando por completo que Mishná Torá significa «derecho consuetudinario». Rabinos posteriores corrigieron este error fundamental del Rambam, refiriéndose a su código halájico como Yad Chazaka (mano fuerte).

         El error introducido por la ley estatutaria de Rambam se remonta a la codificación del derecho consuetudinario del Rif, criticada por el erudito de 18 años conocido como Baali HaMaor. Personalmente, admiro y respeto la crítica que Baali HaMaor hizo al código del derecho consuetudinario del Rif. Para mí, Baali HaMaor está a la par con Rabbeinu Tam, mi héroe personal del derecho consuetudinario talmúdico. Me parece que la crítica de Tosafot al comentario de Rashi sobre el Talmud se centra en la contradicción fundamental entre el p'shat que Rashi aprendió de su comentario de derecho consuetudinario al Chumash y la definición de p'shat del diccionario aprendida de su comentario al Talmud. Esta última se asemeja más a cómo Ibn Ezra aprendió p'shat tal como se codificó en su comentario al Chumash. La asimilación y el matrimonio mixto definen el k'vanna del segundo mandamiento del Sinaí: no adorar a otros dioses.

         El RambaN (1194-1270), un erudito que cuestionó la priorización que el Baal HaMaor daba a la interpretación judicial de diferentes casos y leyes. Las comunidades judías dispersas se encontraban en pleno apogeo de la Edad Media, donde los viajes y las comunicaciones entre comunidades distantes prácticamente desaparecieron. El RambaN se opuso a la priorización de la interpretación de diferentes halajot judiciales por encima de la necesidad de establecer un código unificado de derecho común halájico, de modo que las comunidades judías dispersas pudieran mantener cierta apariencia de costumbres y tradiciones unificadas. En aquel entonces, las comunidades judías dispersas necesitaban algún tipo de cultura y tradición fijas, en lugar de la prioridad talmúdica de la disciplina de la interpretación judicial del derecho común (פרדס).

         El Rosh, nacido alrededor de 1250, fue un duro crítico de la perversión que el Rambam hizo del derecho consuetudinario talmúdico. Esta “perversión” introdujo la Halajá revestida de ropajes griegos/romanos, el culto a la personalidad de César y decretos legislativos regidos por la autoridad del Rambam. ¡Salve al Líder!

         Esto alteró y modificó el formato talmúdico, que se basaba en las decisiones judiciales, es decir, en los precedentes. El código de Rambam eliminó el concepto de precedentes judiciales como fundamento de las decisiones judiciales de derecho común. Sin embargo, tuvo la osadía de llamar a su perversión del código legal «Mishná Torá». Su teología de reemplazo introdujo la lógica griega, específicamente la lógica aristotélica, basada en cómo los eruditos árabes interpretaron este sistema de lógica deductiva silogística.

         La codificación de Rambam desarraigó el concepto de Orden establecido a través de la integridad de la Gemará sugya. En efecto, el código de Rambam arrojó los esfuerzos de edición realizados por Rav Ashi y Rav Ravina, y los 150 años de erudición de Sovaraim entre 450 y 600 d. C., al basurero de la historia. Su código apagó efectivamente las luces de Hanukkah, que culminaron con la victoria de los P'rushim sobre los judíos Tzeddukim kapo de la Casa de Aarón, asimilados a la cultura y costumbres griegas. Estos últimos buscaban convertir Jerusalén en una polis griega, mientras que los primeros mantenían la masoret de la Torá Oral (פרדס), un razonamiento lógico inductivo que compara la jurisprudencia con casos similares dictados en juicios anteriores.

         La lógica de Pardes define la cábala del rabino Akiva, sobre la cual todas las autoridades rabínicas de la Mishná y la Guemará basaron sus enseñanzas. La lógica inductiva es dinámica y no estática, como se expresa en el modelo silogístico de la filosofía griega. Diseñar la trayectoria de un cohete hacia Marte requiere variables de cálculo, mientras que diseñar un puente para cruzar un río solo necesita álgebra y geometría básica. En este sentido, el método científico moderno, que exige absolutamente evidencia empírica, se asemeja al dogmatismo católico estático.

         El código estático de lógica aristotélica del Rambam preparó el terreno para la revuelta del judaísmo reformista, que denunció el código halájico del Shulján Aruj, inspirado en el Yad del Rambam, como arcaico e inaplicable a la era moderna; una crítica justa y válida del judaísmo rabínico posterior al gueto. Lamentablemente, en este último caso, el judaísmo reformista tiró al bebé junto con el agua del baño. No logró abordar la eterna amenaza de Amalec. Las consecuencias de la idolatría judía, la asimilación y el matrimonio mixto con gentiles. Este defecto fundamental define y resalta igualmente el trágico error de la introducción del derecho estatutario grecorromano y la lógica aristotélica en el Yad del Rambam, basado en cómo los eruditos árabes entendían este silogismo triangular de razonamiento estático deductivo.

         La teshuvá exige que los estudiosos de la Guerra Civil posteriores a Rambam regresen y respeten la forma en que los eruditos que cerraron el Talmud sellaron los textos. Esto requiere un estudio riguroso de los sugyot talmúdicos. Como estudiante de literatura inglesa, recuerdo mi primer año. Allí, el profesor hizo hincapié en la organización de una tesis. Esta organización de un párrafo incluía la tesis central, seguida de tres detalles que la calificaban, y concluía con una reformulación de la tesis original.

         Este modelo, junto con el razonamiento deductivo de un silogismo triangular, sirvió de base para mi estudio de sugyot intactos de la Gemará. La sh'itta del Rabbeinu Tam, donde por regla general tendía a saltar del dof de la Gemará a algún otro Mesechta de la Gemará, me intrigó. Noté que los saltos del Rabbeinu Tam a diferentes "precedentes" de la Gemará tendían a seguir los patrones que los eruditos Acharonim posteriores sobre el Talmud tendieron a duplicar a través de sus comentarios concisos con asterix que hacían una comparación גזירה שווה entre diferentes mesechtot de la Gemará.

         Desde mi primer año en la Yeshivá, me esforcé por integrar los precedentes de casos y reglas del Talmud de Jerusalén como base para la erudición babilónica posterior. Comencé esta labor a los seis meses de ingresar a la Yeshivá. De igual modo, mi estudio me llevó a analizar el Jumash, los Profetas y los Escritos Sagrados del Talmud de Jerusalén. Me parece que el Talmud de Jerusalén sirve como fundamento del derecho común talmúdico, al igual que el Talmud de Jerusalén sirve como base del derecho común babilónico.

         Esta premisa me hizo dividir el Chumash en בראשית Av tohor mandamientos orientados al tiempo y שמות ויקרא במדבר como תולדות קום ועשה ושב ולא. תעשה מצוות. El Libro de דברים, por supuesto, el nombre משנה תורה y el caso de derecho consuetudinario/estilo din de la Mishná me hicieron concluir, incluso antes de ingresar a mi primera Yeshivá a los 31 años, que el Talmud existe como un formato legal de derecho consuetudinario. Por lo tanto, me opuse a la halajá del estatuto de Rambam, Tur y Shulkan Aruch directamente de la leche de mi madre.

         Quizás la razón principal por la que los rabinos permitieron que un hombre de 31 años viviera y estudiara en una residencia de jóvenes de veintitantos años, además de que yo limpiaba los baños, algo que todos agradecieron de inmediato, fue que presenté una tesis sobre el estudio del Talmud como derecho consuetudinario basado en precedentes legales. Los rabinos se rieron de mi tesis, pero creo que mi primer intento de argumentar que la Mishná existe como un sistema legal de derecho consuetudinario impresionó al rabino Kaplan, director de la Yeshivá.

         Porque él enseñaba específicamente en su clase de Mishná la estructura Case/Din del lenguaje de la Mishná, ¡como prueba del derecho consuetudinario! ¿Lo hizo por mí? Creo que realmente respetó la tesis de 50 páginas, escrita mientras ordeñaba vacas en un kibutz socialista, como la base por la cual pedí permiso para estudiar en la Yeshiva a los 31 años. Yeshua Lapel, también rabino en esa Yeshiva, me dijo desde el principio que pensaba que podría convertirme en un erudito de la Torá.

         Cuando me mudé a la Yeshivá de D'var Yerushalem, me trataron como a un rey, ¡me dieron una habitación privada con balcón! Todos los demás estudiantes compartían habitación de tres o cuatro. Cuando el rabino Horowitz tuvo una pesadilla, me pidió que le diera, como uno de los tres hombres, mi jazhá. El rabino Nemuraskii me presentó al rabino Shalom Elyashiv. Sus hijos, Moshe y Benyamin, bailaron en mi boda; y el rabino Elyashiv me pidió, en la víspera de Yom Kipur, que le diera una bendición pública, justo antes de comenzar Kol Nidre.

         Un día, mientras caminábamos hacia la sinagoga de Elyashiv, el hijo del rabino Nemuraskii me preguntó por qué su padre no le había enseñado las masoret del derecho consuetudinario que yo había aprendido de su padre. El rabino Nemuraskii, además de las hiljot shabbat, centró mi atención en el Chumash Targumim y en los comentarios midráshicos sobre la Aggada del Sha's Bavli.

         Antes de esta introducción, no había considerado el Midrash como el comentario principal de la Agadá. Esta gran aportación del rabino Nemuraskii influyó en cómo desarrollé la tesis de que el Talmud se compara con un telar de urdimbre y trama. En este caso, las secciones agádicas realizan un análisis exhaustivo de las fuentes primarias de T'NaCH para determinar la interpretación del lenguaje de las historias agádicas. Y esta interpretación se entrelaza con las halajot dentro del comentario de la ley común de la Guemará, que reinterpreta el lenguaje de la Mishná.

         Aquí se define la explicación en la que el B'hag desarrolló tres ramas distintas de mandamientos de la Torá, en contraposición a las dos ramas de mandamientos de la Torá del Rambam. ¡Todos los mandamientos rabínicos que el B'hag consideró mitzvot de la Torá, mandamientos orientados al tiempo! La dinámica del Código de Derecho Común del B'hag se interpretó en el sentido de que si una persona integraba el musar profético agádico en el רמזסוד de la observancia ritual halájica, ¡cumplir mitzvot con la k'vanna del musar profético eleva estas mitzvot rabínicas a mandamientos de la Torá! ¡Esta comprensión me pareció una revelación en sí misma!

         Cuando estudié la crítica del Rif por parte del Baali HaMaor, la analicé junto con la codificación halájica del derecho consuetudinario del B'HaG. La genialidad de estos dos eruditos talmúdicos me dejó absolutamente estupefacto, atónito, perplejo y completamente asombrado. El rabino Waldman, cuya opinión admiraba y en la que confiaba plenamente, no ofreció ninguna explicación sobre por qué el mundo de las yeshivás ignora a estos grandes hombres.

         Esto me llevó a la conclusión de que después de la extinción de las luces de Janucá por parte de Rambam, en la que Israel se había dedicado a recordar la Torá Oral a través de la interpretación de la Torá Escrita, basándose en la cábala del proceso de razonamiento inductivo de cuatro partes del rabino Akiva (פרדס), después del desastre de la quema pública del Talmud en París en 1242, el judaísmo rabínico se desvió del camino del estudio del T'NaCH y el Talmud como ley común basada en este camino elegido de lógica inductiva (פרדס), y olvidó la revelación de la Torá Oral en Horev 40 días después del pecado del becerro de oro, tal como advierte la bendición de Janucá en el bencher.

         El Talmud de Jerusalén, que enseña que más de 427 profetas escribieron la Amidá, corresponde al número de palabras de la propia Amidá de Jerusalén. Así como el Sidur se basa en el fundamento de ס – ד – ר, también, y mucho más, la edición de los sugyot talmúdicos se basa en el mismo fundamento que define el Orden de 3 + 13 + 3 = 613. Seis Yom Tov + Shabat… el número de bendiciones que se dicen cada Shabat. Las luces de Menorá de k'vanna por las cuales Israel dedica nuestras 7 caras de nuestra alma a mantener el juramento de la Torá, alianza brit que continuamente crea de la nada al Pueblo Elegido Cohen יה, האל, אל, אלהים, אל שדי, איש האלהים, שלום… estos 7 Nombres Divinos distinguen los espíritus dedicados y soplados desde el Yatzir Ha'Tov dentro de nuestros corazones del aliento soplado desde nuestros pulmones; así como la bendición sobre el vino separa el shabbat de jol מלאכה de עבודה.

         La observancia del Shabat como un mandamiento orientado al tiempo, la dedicación de no hacer lo prohibido מלאכה en el día de Shabat/shalom esta santidad también dedica las otras 6 luces de la Menorá alma en los 6 días de la semana que nosotros 'más santos' dedicamos (una inferencia hecha en Baba Kama 4 Avot Tam daños) no hacer חמס, גזל, ערוה, ושוחד במשפט durante el Yom Tov de los 6 días de la semana. Por lo tanto, así como las luces de la Menorá en realidad son una luz, así también el Shabat como un mandamiento orientado al tiempo de la Torá que incluye toda la semana. Aquí se define cómo la k'vanna del mandamiento del Shabat, orientado al tiempo, encapsula todos los mandamientos de la Torá, desde la Torá como la aprende el Rambam y desde el Talmud como la aprende el B'HaG.

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